CHAMANISMO SENDA DAHARA VIDYA.
**Enfoque Fractal-Holográfico**
"EL SER COMO PATRÓN UNIVERSAL. Imagina que tu esencia no es un 'centro' sino un *fractal*: cada parte contiene el todo. El Corazón no es un lugar, sino el código holográfico de tu existencia. Al expresarte auténticamente, activas este patrón en resonancia con el universo. Los místicos lo intuían al fusionar mente y corazón: no para localizar, sino para *sincronizar* con la geometría sagrada de lo real."
La infelicidad es consecuencia de no haber aprendido a vivir, de ir por la vida desenergizado y sin saber cómo reenergizarse. La felicidad alude a un nivel vibratorio que es compatible con el Janajpacha, es decir con la realidad superior. La felicidad es la frecuencia vibracional desde la cual podemos recibir protección y energía sanadora. El amor es la frecuencia que nos conecta al chej-pacha, al orden cósmico, nuestra mega biósfera invisible.
En la vida consciente todo acto procede de una intención. En la civilización de zombis, ya no hay intención, sólo costumbre y gustos adquiridos a partir de las estrategias manipulatorias de la sociedad de consumo. Esto revela existencias vacías, ancladas a un galopante consumismo. El occidental ve a la realidad fuera de sí mismo, por eso destruye a la naturaleza de la cual no se siente parte. Su pensamiento lineal, bloquea su sensibilidad y de esta manera, su ignorancia está garantizada y también su capacidad destructiva.
La realidad y la naturaleza es la suma de múltiples conexiones y recombinaciones. Pacha es naturaleza, pero también es Universo y también es uno mismo. En la cosmovisión chamánica, existe una jerarquía circular donde todos son importantes y necesarios y donde la falta de uno de ellos, obliga a una reacomodación de la totalidad, del chej-pacha y si esto ocurre a gran escala, se genera un desequilibrio. Si la Pachamama y el Universo no están fuera de nosotros, todos somos Pacha.
Es probable sin embargo que sólo el humano, en la Tierra, tenga la posibilidad de tener consciencia de lo qué es y de la totalidad a la que pertenece. Soy el representante de la sabiduría ancestral. La mejor manera de definirse es no definirse, entonces no te separas de la totalidad y simultáneamente preservas tu identidad, sin ruptura del todo que te contiene. Nosotros hablamos de la sabiduría del corazón y de la herramienta de la intuición, que se intensifica cuando nos transformamos y crecemos y con ello, incrementamos nuestra sensibilidad. Crecer es ir desde la dimensión telúrica a la dimensión cósmica. La muerte es la puerta dimensional de una vida bien vivida. La realidad hay que sentirla para luego poder pensarla.
El pensamiento por sí solo, atrapa solamente fragmentos y con ellos uno termina autoengañándose. La información fragmentada resulta estéril para una vida que es pura conexión y movimiento organizado. Lo que no es real no existe. Lo real convencional es una ilusión. Los rebaños de creencias fabrican ovejas conformistas. La mayoría de la gente prefiere que le digan dónde está el camino, en vez de trabajar en construirlo.
Iveshama busca devolver al hombre, la capacidad de abordar su mundo interior y liberar su potencial. Porque cada persona es intención y voluntad, con un riguroso y auténtico trabajo chamánico, podemos lograr un intención enfocada y una voluntad inquebrantable. Quien se reconcilia con la naturaleza, no sólo comienza a estar protegido sino que también inaugura un poder inédito, reservado para quienes decidieron vivir a plenitud.
Lo importante no es responder a la pregunta “de dónde venimos”, sino “a qué venimos”. Primero se trata de dejar de ser lo que no elegimos ser y recuperar nuestro poder de elegir. Para ello hace falta ver, darse cuenta y tomar posición. En lo profundo de toda experiencia, no hay tiempo. Antes de viajar a otras realidades, primero necesitamos habernos convertido en astronautas de nuestro espacio interior. Lo fundamental de nuestro chamanismo, es que resulta aplicable a la vida diaria de cualquier persona que se atreva a vivir diferente y con poder.
De todas maneras es importante saber, que el conocimiento chamánico se entrega, pero eso no significa que se entienda. En el chamanismo Iveshama, el guía es uno mismo, pero los asesores son fundamentales como los niveles de protección. Todos somos poderosos. Cuando recuperamos nuestro poder, la magia emerge de nosotros y comenzamos a dejar huellas de luz.
Aprender chamanismo no tiene como propósito volverse chamán, sino básicamente conocer el sagrado arte de vivir plenamente. A esto cada uno añadirá lo que desee. Recuerda que la grandeza de un hombre, se ve en las pequeñas cosas que hace y en la manera cómo vive cada momento. Sentir es tan importante como pensar, y juntos nos hacen poderosos. Chamanismo es una propuesta para no permanecer más tiempo mirando tu vida desde afuera de la vida plena. Fuera de la vida, es territorio de la muerte y sin plenitud, ya comenzamos a morir. Chamanizar nuestra vida nos permite descubrir en cada instante, una semilla de la eternidad. Quien sabe lo que le corresponde hacer en cada momento, alcanzó la libertad. Eso buscamos.
Si sueles quemar incienso en casa, estás incidiendo directamente sobre tu cerebro, probablemente sin saberlo. De hecho, durante siglos diferentes religiones han sostenido que quemar incienso es bueno para el alma. Y todo parece indicar que no andaban muy desacertadas ya que ahora un equipo de biólogos de la Universidad de Johns Hopkins y la Universidad Hebrea de Jerusalén afirma que también es positivo para el cerebro y explican que sus propiedades psicoactivas podrían ser la razón por la cual las personas siguen quemando incienso en las prácticas religiosas, a través del tiempo y a lo largo de todo el mundo.
El incienso tiene propiedades ansiolíticas y antidepresivas
Estos investigadores descubrieron cómo el franquincienso, una resina de la planta boswellia sacra, también conocida como el árbol del incienso, actúa a nivel cerebral para combatir la ansiedad o la depresión. De esta forma, podríamos tener a la mano una poderosa herramienta para aliviar los síntomas ansisosos o depresivos, sin saberlo.
Básicamente, el poder curativo de esta práctica radicaría en el acetato de incensole, un compuesto de la resina que se extrae del árbol del incienso. De hecho, estos investigadores expusieron a unos ratones a esta sustancia y apreciaron que tenía efectos antidepresivos y ansiolíticos.
Al analizar con mayor profundidad su acción descubrieron que el acetato de incensole actúa en algunas áreas del cerebro vinculadas con las emociones, así como en los circuitos sobre los que normalmente inciden los medicamentos para la depresión y la ansiedad.
De hecho, descubrieron que quemar incienso activa una proteína denominada TRPV3, la cual está presente en el cerebro de todos los mamíferos, incluyendo los humanos, y desempeña un rol importante en la percepción de la temperatura a través de la piel y la regulación emocional.
El acetato de incensole también tiene propiedades antiinflamatorias. Un estudio llevado a cabo en la Ariel University Center of Samaria descubrió que este componente del incienso inhibe la inflamación y previene los déficits cognitivos después de una isquemia. Por tanto, además de su acción antidepresiva y ansiolítica, esta sustancia también tiene un efecto protector contra el daño neurológico.
Sin embargo, antes de quemar incienso como terapia debes tener presente que algunos estudios indican que otros componentes del humo del incienso podrían provocar mutaciones en el material genético, por lo que se recomienda que cuando quememos incienso, mantengamos siempre al menos un grado mínimo de ventilación.
Fuentes: Zhou, R. Et al. (2015) Higher cytotoxicity and genotoxicity of burning incense than cigarette. Environ Chem Lett 13: 465. Moussaieff, A. et. Al. (2012) Protective effects of incensole acetate on cerebral ischemic injury. Brain Research; 1443: 89-97. Moussaieff, A. et. Al. (2008) Incensole acetate, an incense component, elicits psychoactivity by activating TRPV3 channels in the brain. The FASEB Journal; 22(8): 3024-3034.
El hombre ("hombre" o "mujer") vive en una realidad regida por la Ley de la Polaridad .Este tipo de realidad es única porque permite la manifestación de experiencias positivas y negativas. Estas experiencias son excelentes para enseñar a las almas de los hombres a trascender las lecciones dinámicas de la vida, para que puedan evolucionar.
Para que te conozcas a ti mismo en el nivel más profundo de tu ser, necesitas experimentar las expresiones de las energías divinas femeninas y divinas masculinas, para que puedas crecer espiritualmente y expandir tu conciencia, permitiéndote " comprender" el bien y el mal.
El problema con la humanidad es que la mayoría de nosotros hemos olvidado quiénes somos realmente y no tenemos un compromiso con la responsabilidad personal. Debido a esto, las energías divinas femeninas y divinas masculinas se han vuelto muy desequilibradas, causando que la "enfermedad" y las ideas destructivas se manifiesten en los campos de energía de nuestro cuerpo colectivo (la Tierra).
Las energías divinas masculinas y femeninas desempeñan papeles esenciales en tu vida, porque cuando ambos trabajan y bailan juntos de una manera armoniosa, te permiten comprender mejor la vida. Cuando adquieres suficiente conocimiento y experiencia para fusionar estas dos energías divinas de una manera armoniosa, te permite alcanzar la verdadera iluminación espiritual e inteligencia. Debido a esto, aprender a equilibrar las energías divinas femeninas y divinas masculinas es la clave para la iluminación espiritual.
¿Cómo es la energía divina femenina?
La energía femenina divina es una energía inteligente e invisible que tiene la calidad de la intuición, la compasión, la emoción, la creatividad, la empatía, la colaboración, el pensamiento holístico y se basa predominantemente en la actividad del hemisferio derecho del cerebro. Desde la perspectiva del electromagnetismo, la energía femenina divina es la fuerza eléctrica y la energía divina masculina es la fuerza magnética.
¿Cómo es la energía divina masculina?
La energía divina masculina es una energía inteligente e invisible que posee la calidad del pensamiento analítico y racional, la competencia, la determinación, el pensamiento lineal, la acción y se basa predominantemente en la actividad del hemisferio izquierdo del cerebro. Debido a esto, las personas que tienen muchas de las cualidades de la energía masculina divina a menudo son geniales en matemáticas y ciencias. La mayoría de la gente ha sido condicionada para basarse en la energía masculina divina, y es la razón por la cual vivimos en una sociedad que depende en gran medida de las matemáticas y la ciencia para comprender la vida.
Es esencial saber que la energía femenina divina no representa necesariamente el cuerpo femenino y que la energía masculina divina no necesariamente representa el cuerpo masculino. Además, cada hombre o mujer tiene las energías divina femenina y divina masculina dentro de él o ella.
La causa fundamental del sufrimiento humano
El desequilibrio de las energías divinas femeninas y divinas masculinas es la causa fundamental del sufrimiento humano, porque nos aleja de vivir en un estado de equilibrio y armonía con la Naturaleza. Hoy, vivimos en un mundo donde la energía masculina divina se ha vuelto tan fuerte y distorsionada que ha debilitado la energía femenina divina, impidiéndole expresar sus cualidades de manera efectiva.
La versión distorsionada de la energía masculina divina es la causa fundamental de la obsesión de la humanidad por explotar la Naturaleza y la vida. Es la obsesión de la humanidad con la energía divina masculina lo que ha debilitado la energía femenina divina, permitiendo que el poder masculino dentro de la humanidad crezca fuera de control y manifieste el deseo de querer demostrar a la Madre Naturaleza que la fuerza masculina es mejor que la fuerza femenina. Esta obsesión o "enfermedad" ha manifestado ideas contra la naturaleza, como el transhumanismo (https://es.wikipedia.org/wiki/Transhumanismo), la religión dogmática y la ingeniería genética.
La razón principal por la cual el mundo es un desastre es que vivimos en una realidad donde la energía masculina divina se ha vuelto tan fuerte y distorsionada que ha puesto en peligro la integridad de la interacción armoniosa entre las energías divina femenina y divina masculina. El resultado de esta distorsión ha manifestado cosas potencialmente destructivas para la Madre Naturaleza, como guerras, armas nucleares, transhumanismo, inteligencia artificial, organismos genéticamente modificados, religión dogmática y gobierno.
El transhumanismo no es más que la versión distorsionada de la energía divina masculina que quiere probarle al Creador Supremo que puede soportar la vida y alcanzar la inmortalidad sin el cuerpo humano. Es la manera enfermiza de los científicos dominantes del cerebro izquierdo de querer probarle a la Madre Naturaleza que los hombres pueden llevar la vida sin la ayuda de las mujeres.
El camino del transhumanismo no conducirá a la vida eterna; en cambio, eventualmente puede llevar a la destrucción de la raza humana. Los hombres y las mujeres deben aprender a equilibrar sus divinas energías femeninas divinas y masculinas, para que puedan vivir en armonía una con la otra.
Es esencial saber que cada hombre o mujer tiene las energías femeninas divinas masculinas y divinas dentro de él o ella. Sin embargo, las mujeres a menudo tienen más atributos de la energía femenina divina y los hombres a menudo tienen más atributos de la energía divina masculina. La acción de hombres librando una guerra contra la divina energía femenina no tiene sentido, porque solo están librando una guerra contra ellos mismos. Esto también se aplica a las mujeres que libran una guerra contra la energía divina masculina.
Para evitar que la versión distorsionada de la energía divina masculina destruya nuestro hogar (la Tierra), debemos aprender a vivir en armonía con la naturaleza. Esto se puede lograr aprendiendo cómo ver y apreciar la belleza de la Naturaleza y equilibrando dentro nuestro las energías divinas femenina y masculina.
El núcleo de todas las grandes enseñanzas y maestros espirituales se puede resumir en unos pocos párrafos.
Elige ser tolerante, benigno, indulgente y compasivo, amando incondicionalmente toda vida en todas sus expresiones, incluyéndose uno mismo.
Céntrate en el servicio desinteresado y en dar amor, consideración y respeto hacia todas las criaturas.
Evita la negatividad y el deseo de lo mundano, y la codicia de los placeres y posesiones.
Renuncia a opinar y a la crítica de lo correcto frente a lo erróneo, a la vanidad de tener “razón”, y a la trampa de la justicia.
Intenta comprender en lugar de condenar.
Confía en el amor, en la misericordia, en la sabiduría infinita y la compasión de la Divinidad, que ve a través de todo error humano, limitación y fragilidad.
Pon la fe y la confianza en el amor de Dios, que todo lo perdona, y comprende que la condena y el miedo al juicio provienen del ego.
Al igual que el Sol, el amor de Dios brilla igualmente para todos.
Evita las imágenes negativas de Dios en tanto que son un error antropomórfico, por ejemplo, los celos, la ira, la destructividad, la parcialidad, el favoritismo, la venganza, la inseguridad, la vulnerabilidad, etc.
El Ojo del Yo. Al cual nada le está oculto Cap. 5. Burlando el ego. David R Hawkins
1. Las condiciones en las cuales
nos hallamos actualmente son el resultado de nuestros anteriores pensamientos.
Si una persona habla o actúa motivada por un mal pensamiento, el dolor irá tras
ella, como la rueda del carro tras la pezuña del buey que lo arrastra.
2. Las condiciones en las cuales nos hallamos
actualmente son el resultado de nuestros anteriores pensamientos. Y si una
persona habla o actúa motivada por un buen pensamiento, la dicha le seguirá en
todo momento, como la sombra compañera sigue a un viajero.
3. “¡Me ha insultado, me ha
herido, me ha maltratado, me ha humillado!” El que piensa así nunca podrá dejar
de odiar.
4. “¡Me ha insultado, me ha herido, me ha maltratado,
me ha humillado!” El que ha dejado de pensar así ya ha cesado de odiar.
5. “El odio no cesa con el odio,
el odio cesa con el amor.” Esta es una ley muy antigua.
6. Quienes ignoran que el odio
los lleva a su propia destrucción, se sumergen en el error. Pero quienes esto
saben, evitan que la semilla del odio se desarrolle en su corazón.
7. El que se ocupa únicamente de
labúsqueda
del placer, el que vive sin controlar sus sentidos, que come sin moderación,
que es perezoso e inactivo, pierde su energía, y Mara1 le arrastra, como al
árbol sin raíz lo derriba fácilmente el viento. 8. El que no se regocija en el
placer, el que vive controlando sus sentidos, que come con moderación, que está
lleno de fe y es activo, acrecienta su energía y Mara no le aniquilará, como el
viento no es capaz de derribar a la inconmovible montaña.
9. Quien porta la túnica amarilla
del monje, pero no posee autocontrol y falta a la verdad, es indigno de
vestirla.
10. El que es puro, que cultiva
las virtudes, que posee autocontrol y es fiel a la verdad, ése es digno de
vestir la túnica del monje. 11. Los que en la realidad2 ven la ilusión,
11 La personificación del mal y
del error. 2 “Sâra” o “esencia”; “Asâra” es “no esencia” o y en la ilusión ven
la realidad, se entregan a bajos pensamientos y jamás alcanzan la Verdad.
12. Pero los que en la realidad
ven la realidad, y en la ilusión ven la ilusión, se entregan a elevados
pensamientos y son capaces de alcanzar la Verdad.
13. Así como en la casa mal
techada penetra la lluvia, así, en la mente inquieta penetran las pasiones.
14. Y así como en la casa bien
techada no penetra la lluvia, así, en la mente serena1 del que cultiva la
meditación no penetran las pasiones.
“ilusión”. 1 Bhâvitam: la mente
cultivada a través de la práctica de la concentración que lleva a su
purificación y conduce a la contemplación. Una mente habituada a la meditación
logra sobreponerse de mejor modo a los embates de las pasiones.
15. El que actúa motivado por una
mala intención sufre en este mundo y en el mundo del más allá1. La impureza de
sus actos aflige y apesadumbra a su corazón.
16. El devoto que lleva una vida
religiosa es feliz en este mundo y en el mundo del más allá. La pureza de sus
obras deleita y regocija a su corazón.
17. El que actúa mal sufre en
este mundo y en el mundo del más allá. “He hecho el mal”, piensa, y se
regocija. Y mayor es su alegría cuanto más avanza en el camino del bien.
18. El devoto que lleva una vida
religiosa es feliz en este mundo y en el mundo del más allá. “He hecho el
bien”,
1 Según las enseñanzas budhistas
–como también las de muchas otras religiones– la existencia relativa no es
exclusiva de esta tierra, sino que existen múltiples planos universales en el
que habitan los seres hasta llegar al Supremo Nirvana.
19. Alguien que recita todos los
Textos Sagrados, pero no actúa de acuerdo a ellos, es como un pastor que cuenta
las vacas ajenas: no obtendrá los frutos de una Vida de Santidad 1.
20. El devoto que sigue los mandamientos
de los Textos Sagrados, aunque no recite más que un versículo, si es ecuánime,
compasivo, benévolo, carente de odio y sin envidia, ese obtendrá los frutos de
una Vida de Santidad.
Aquí finaliza el Primer Capítulo
titulado: Los versos gemelos.
Lamimosa hostilises también popularmente conocida como la Mimosatenuiflora,así como Mimosajurema.La raíz de esta hierba tiene un papel eficaz en la historia del psicodelismo y chamanismo. Es considerada como la únicahierba que se utiliza como un brebajeque se ingiere por vía oral. Sus efectos pueden ser bastante fuertes y peligrosos.
¿Qué efectos produce la mimosa hostilis?
Esta hierba con la ayuda inapreciable de otra planta induce a experiencias visionarias que se asemejan a la Ayahuasca. En la historia de Brasil la corteza de la Mimosa se utiliza en Vinho da Jurema que se considera ser una preparación especial para la ingestión de esta.
La Jurema incluso se utiliza como la fuente más común de los occidentales para preparar ayahuasca que es un potente brebaje con el mismo tipo de estilo de la psicofarmacología. Los efectos de la Actualmente, la mimosa hostilis combinada con Peganum harmala se utiliza para la preparación de ayahuasca.
Se trata de una infusión psicodélica con efectos similares a la Ayahuasca. Los efectos se pueden describir eficazmente como la purga mental y física en conjunto con una conexión de 4 horas que pueden ser completamente imperceptibles. Esta purga no es tan fuerte en comparación con el Ayahuasca.
La intensidad depende de varios factores. Algunos bebedores pueden tener un efecto débil inicial y la mayoría de los podrían experimentar algo similar a la dosis baja de hongos de psilocibina o LSD, que se combinan en el estómago en las primeras dos horas.
Con fuertes dosis de mimosa hostilis, los bebedores pueden experimentar una alteración drástica en la interpretación de la realidad o algún tipo de transporte de la totalidad de los sentidos para otra dimensión.
Percepción de los efectos de la mimosa hostilis
Los efectos de la mimosa son absolutamente fuertes logrando otorgar al consumidor una visión completamente diferente de la realidad. Se conoce por revelar el lado luminoso y oscuro de la visión. Aunque muchos consumidores no pueden obtener visiones. Sin embargo, experimentan emociones extrasensoriales en otros órganos. Algunos pueden experimentar diarrea y vómitos.
No obstante alrededor de tres horas habrá menos dolor de estómago, náuseas y molestias relacionadas. Si el extracto de la corteza de Mimosa es usado como incienso podría inducir a una experiencia de 15 minutos de momentos psicodélicos y la alteración drástica en la interpretación o el transporte de los sentidos a otra dimensión de la realidad.
La mimosa hostilis se usa en dosis variable. 5, 10 y 15 gramos que se consideran como dosis baja, normal y alta, respectivamente. Para hacer polvo se conforma en una infusión con agua caliente. Dependiendo del método, esta infusión se toma 1 por día. Algunos forman 2 o más infusiones de planta similar y las suman.
En algunos casos se introducen acidificantes como el jugo de limón y el vinagre para fijar la extracción. La típica de ebullición es de 1,5 a 4 horas. El líquido resultante. Un líquido psicoactivo podría hacerse a partir de la corteza de Mimosa en polvo con agua fría.
Investigadores británicos concluyeron que los hongos alucinógenos podrían tener un potencial terapéutico en pacientes depresivos.
Científicos británicos demostraron que la psilocibina, un componente de los hongos alucinógenos, podría ser útil en el tratamiento de la depresión. Flickr / scholz.evamaria
La guerra contra las drogas retrasó por varias décadas la investigación científica en torno a plantas y sustancias alucinógenas. Al ser proscritas social y políticamente, a los investigadores interesados en ellas no les quedó otra salida que archivar sus trabajos y resignarse a no recibir financiación.
Ahora que los discursos y políticas sobre drogas comienzan a ser más flexibles, ha renacido el interés por explorar la utilidad de estas sustancias en farmacología. En ese intento, investigadores del Imperial College de Londres acaban de publicar un trabajo en la revista The Lancet Psychiatryen el que presentaron sugestivos datos a favor del uso de hongos alucinógenos en el tratamiento de la depresión.
En el pequeño ensayo clínico que los científico llevaron a cabo suministraron a 12 pacientes la sustancia psilocibina, el componente psicoactivo presente en los llamados hongos mágicos. Los voluntarios, en promedio, llevaban 17.8 años sufriendo la enfermedad y ninguno había mostrado una respuesta positiva ni a lo fármacos antidepresivos (como los inhibidores de la recaptación de serotonina como la fluoxetina o paroxetina) ni a la terapia electroconvulsiva.
De acuerdo a los resultados del estudio, tan sólo una semana después de recibir dos dosis orales de psilocibina, los pacientes mostraron una mejoría. Más aún, tres meses después de iniciado el experimento, la depresión había desaparecido en cinco de ellos.
“Esto es llamativo en el contexto de los tratamientos disponibles”, comentó Robin Carhart-Harris, coautor del estudio. En estudios previos, otros autores han señalado la posible utilidad de la psilocibina en el manejo de ansiedad en pacientes terminales, en desorden obsesivo-compulsivo, en tratamientos contra la dependencia al tabaco y el alcohol.
Aunque los resultados con psilocibina superaron las tasas de remisión atribuidos a los antidepresivos tradicionales, los autores aclararon que esto no significa que la sustancia alucinógena se pueda integrar inmediatamente a los tratamientos de pacientes. Aún hace falta mucha más investigación al respecto.
“Nuestra conclusión es mucho más sobria, sólo estamos diciendo que sería factible hacerlo”, comentaron los autores a la revista Nature.
Glyn Lewis, investigador en psiquiatría del University College de Londres aseguró que este trabajo es lo suficientemente interesante para realizar nuevas investigaciones para el tratamiento de la depresión.
Los indígenas Bwiti en Gabón y Camerún usan esta droga en ritos de iniciación.
Desde la década de los años sesenta, científicos y ex drogadictos se han mostrado a favor de un tratamiento radical para combatir la adicción.
Se trata de un alucinógeno llamado ibogaína, derivado de una planta africana, que en algunos casos ayuda a los adictos a superar el síndrome de abstinencia provocado por la falta de heroína, cocaína y alcohol. Muchos se preguntan por qué entonces su uso no se ha generalizado.
Por casi quince años, la vida de Thillen Naidoo estuvo regida por el crack, un derivado de la cocaína. En el barrio donde creció, en las afueras de Durban, en Sudáfrica, las drogas estaban por todas partes.
Tras una infancia complicada y la muerte de su padre, Naidoo empezó a consumir cocaína.
Para cuando se encontró con Anwar Jeewa, especialista de un centro de rehabilitación en su zona, Naidoo ya había intentado dejar las drogas varias veces pero sin mucho éxito."Fueron días negros", dice.
Jeewa le ofreció una solución radical: una droga alucinógena utilizada en celebraciones tribales de África central para minimizar sus ansias.
Al principio Naidoo no estaba muy convencido. "No sabía qué era la ibogaína. No esperaba que funcionase".
Después de varias pruebas, los médicos le dieron la píldora.
Unas horas más tarde, Naidoo se encontraba en una cama, sintiendo como si peces nadara en su cabeza. La habitación se movía a su alrededor y en sus oídos resonaba un zumbido constante.
Escenas de su infancia se repetían frente a sus ojos, y cada vez que alguien se acercaba para ver cómo estaba, sentía miedo.
Por la mañana el efecto alucinógeno había desaparecido y los días siguientes Naidoo se sintió un poco mareado.
Sin embargo, a los pocos días, cuando regresó a su casa, se dio cuenta de que ya no sentía un deseo irrefrenable de consumir cocaína.
Seis meses después del experimento, Naidoo no ha vuelto a consumir.
Ahora acude dos veces por semana a una terapia grupal donde aprende a mantener un estilo de vida libre de drogas.
"Mi mente ha cambiado", dice. "Puedo recordar mi infancia y lidiar con lo que viví sin llorar ni sentir lástima".
Descubrimiento azaroso
Jeewa le ha suministrado este tratamiento a cerca de 1.000 pacientes. No obstante, esta forma de curar la adicción es ignorada por los médicos tradicionales.
La droga se extrae de las raíces del arbusto.
La droga, que se toma de la raíz de una planta africana llamada Iboga, fue usada durante siglos por los indígenas Bwiti de Gabón y Camerún, como parte de un rito de iniciación.
Pero no fue sino hasta 1962 -cuando un joven adicto a la heroína llamado Howard Lotsof se topó con la droga- que se descubrió su valor en el tratamiento de las adicciones.
Lotsof la tomó para drogarse pero cuando su efecto se pasó, notó que ya no sentía la urgencia de inyectarse heroína. Después de este episodio Lotsof dedicó gran parte de su vida a promover sel tratamiento con ibogaína.
Uno de los problemas es que las pruebas cuestan millones de dólares, y el dinero proviene generalmente de las grandes compañías farmacéuticas. El caso es que la ibogaína no tiene mucho potencial para generar ganancias: a diferencia de los tratamientos convencionales se la toma solo una vez.
Además, las farmacéuticas hacen dinero patentando nuevas sustancias químicas y la ibogaína es una sustancia natural, por lo tanto es difícil lograr una patente.
Licencia
Hasta donde se sabe, la ibogaína afecta el cerebro de dos formas. Por un lado crea una proteína que bloquea los receptores en el cerebro que generan la necesidad de la droga, evitando que la persona experimente los síntomas que provoca la abstinencia.
El otro efecto -del que se sabe menos- es que parece inspirar en el adicto un estado de ensueño y de intensa introspección, lo cual le permite confrontar los problemas de su vida que intentaba ignorar con el uso de drogas o alcohol.
La campaña inicial de Lotsof no tuvo éxito y en 1967 Estados Unidos prohibió la ibogaína junto con el LSD y la psilocibina.
En la mayoría de los países no está regulada ni tiene licencia.
En los años 80, Lotsof abrió una clínica en Holanda y desde entonces se han abierto establecimientos similares en Canadá, México y Sudáfrica.
No hay curas milagrosas
Como cualquier droga, la ibogaína no está exenta de riesgos. Se sabe que disminuye el ritmo cardíaco y cuando se les suministró dosis altas a ratones, se vio que les dañaba el cerebelo (una parte del cerebro asociado a la función motora).
Hasta el momento se sabe de 10 muertes vinculadas a la ibogaína y a su uso no regulado. Muchas páginas de internet cuentan historias de personas que suministran la droga en la casa del paciente sin ninguna clase de apoyo médico.
Un alcohólico dice que pagó US$10.000 por el tratamiento y que no le funcionó.
Por otra parte, señala Stanley Glick, un científico que investigó el efecto de la ibogaína en ratas, la droga tiene un problema de imagen.
"Está demasiado asociada con la política. Para cuando todo el mundo empezó a saber de qué se trataba, ya existía un gran escepticismo porque no era algo que provenía del programa de desarrollo de fármacos".
En opinión de David Nutt, director del Comité Científico Independiente sobre Drogas del Reino Unido, es importante mantener una dosis de escepticismo respecto a las llamadas curas milagrosas.
"La historia de la medicina está plagada de gente que hace cosas interesantes, nuevas, pero cuando llevas a cabo las pruebas adecuadas se ve que producen un efecto placebo masivo", dice.
Lo que hace falta es un estudio en el cual un grupo de adictos tome una dosis estándar de la droga y otro un placebo, y que ambos grupos completen un tratamiento de desintoxicación de doce pasos, dice. Pero eso puede llegar a costar US$2.370 millones.
Los médicos como Jeewa quieren que se le otorgue una licencia a la droga, pero aclara que es crucial que la gente comprenda los límites que tiene.
"Una vez que el paciente está limpio de drogas y su cerebro está funcionando correctamente lo puedes ayudar a cambiar su estilo de vida", opina Jeewa.
El miedo y ciertos intereses económicos y políticos han relegado a listas ‘negras’ las plantas enteogénicas y otros recursos terapéuticos tradicionales, privando a la humanidad de poderosas medicinas para la sanación de cuerpo, mente y espíritu.
Uno de estos regalos de la Naturaleza es la Iboga (Tabernanthe iboga), un arbusto nativo del África ecuatorial, que nace en el valle del Río Muni, en los bosques tropicales de Gabón, en el Congo, y prácticamente en todo el territorio ecuatorial-oeste del ‘Continente negro’.
El componente activo de la planta se denomina Ibogaína y se concentra en la raíz, cuya corteza es la base de diversos rituales y también un remedio de aplicación cotidiana en esas regiones del África. En pequeñas dosis la Iboga estimula el sistema nervioso central, es afrodisíaca, vigorizante y supresora del hambre y el sueño. Por eso, los cazadores africanos suelen masticarla mientras siguen a sus presas, labor que puede tomarles días y noches enteras.
La Iboga sirve para combatir el cansancio crónico y el agotamiento que producen las condiciones de trabajo extremas. Igualmente, se cuenta que supera a los fármacos occidentales en el tratamiento de la impotencia sexual masculina y la anorgasmia femenina; pero no hay estudios clínicos al respecto y, por ahora, a los grandes laboratorios no les interesa el tema.
El arbusto de Iboga puede medir dos metros de altura, pero en condiciones ideales se transforma en un pequeño árbol que crece hasta diez metros. Sus flores son blancas y rosadas, sus frutos anaranjados pueden tener forma ovalada y alargada, o esférica.
El uso de la Iboga está prohibido, o restringido, en los países de la Comunidad Europea. En los Estados Unidos la planta está incluida en la lista de sustancias controladas por sus “componentes alucinógenos”.
Una esperanza
Fuera de África se ha experimentado la utilización de la Iboga para tratar la adicción a los opiáceos, como la heroína y la morfina. Los drogadictos aseguran que esta planta les permite ‘desengancharse’ sin pasar por el terrible síndrome de abstinencia. Además, desintoxica sus cuerpos en pocos días, lo que normalmente tarda más de tres meses con los tratamientos tradicionales.
Al respecto, J. Díaz Márquez nos cuenta, en su artículo titulado La Ibogaína, que el primer heroinómano que se curó con el arbusto africano fue Howard Lostsof, un norteamericano que en 1963 consumió la corteza de la planta buscando un viaje sicodélico. Luego de 36 horas Lostsof, que fue heroinómano durante 19 años, descubrió que no sentía la necesidad de inyectarse droga. Posteriormente, probó la Iboga con otros seis adictos y tuvo éxito en las desintoxicaciones, esto lo motivó para crear una casa de rehabilitación en Staten Island, Nueva York. Tras su curación, Lostsof obtuvo un grado en cinematografía y se dedicó a promover e investigar el uso de la Iboga, inclusive registró varias patentes de la planta con la finalidad de tratar la dependencia a diversas drogas. Murió el 31 de enero de 2010, de 66 años, de cáncer de hígado.
La evidencia sugiere que la Iboga también puede interrumpir la adicción al alcohol y a la nicotina, pero los gobiernos, o entidades privadas, nunca han mostrado interés en realizar los estudios científicos correspondientes. De hecho, en Estados Unidos es ilegal tratar adictos con Iboga, aunque algunas clínicas lo hacen clandestinamente y reportan excelentes resultados. Sin embargo, es poco lo que se puede hacer mientras la planta sea una sustancia controlada.
Planta maestra
En dosis grandes la Iboga induce visiones; por eso, ha sido un elemento central en diversos rituales africanos. Uno de los más conocidos lo practica la etnia Fang, en Gabón, y se llama Bwiti, palabra que significa ‘liberación’, o ‘libertad’. El Bwiti se sustenta en el consumo de grandes dosis de Iboga para acceder a visiones que le permiten al tomador reflexionar sobre su vida y renacer mental y físicamente. En este orden de ideas, se relaciona con los temas universales de la vida y la muerte, y puede considerarse una ceremonia análoga a los desaparecidos misterios eleusinos de la Grecia antigua.
La National Geographic realizó un documental, que emite con cierta frecuencia, sobre un antropólogo norteamericano que fue iniciado en el Bwiti. El ritual tarda dos días y el investigador consumió pedazos de la raíz de la Iboga, infusiones y hasta lo bañaron con líquido de la planta. Ayudado por sus visiones el investigador enfrenta varias pruebas de renacimiento y purificación. Cuando todo termina sostiene que jamás había sentido tanto amor, paz y equilibrio con la naturaleza.
El ritual del Bwiti fue reprimido por los misioneros católicos, pero nunca pudieron acabarlo. El 6 de junio de 2000, el Consejo de Ministros de la República de Gabón declaró la Iboga como un tesoro nacional.
El uso sacramental de la Iboga
En Eslovenia, ha nacido una nueva religión denominada Sacramento de la Transición, reconocida por la Unión Europea, que se basa en el uso ceremonial de la Iboga. Su fundador es Marko Resinovic. Hasta la fecha esta religión es legal y autorizada por el gobierno esloveno. La mayoría de los miembros del Sacramento de la Transición fueron adictos a los opiáceos; por eso varios expertos han dicho que esta sacralización es una forma de eludir la represión gubernamental y validar el uso médico de la Iboga para tratar las adicciones. Dicha evolución del uso de la Iboga se asemeja a la de la ayahuasca en el Brasil donde se crearon las religiones ayahuasqueras del Daime –ayahuasca– y a la Iglesia Nativa Americana que utiliza el Peyote también como elemento sacramental. Los tres casos coinciden en la conformación de cultos religiosos que utilizan sacramentalmente plantas maestras y que son reconocidas legalmente como prácticas religiosas.
Mediador entre el cielo y la tierra, entre la materia y el espíritu, entre vivos y muertos, lazo de unión del humano con el padre madre creador, elemento que transporta las oraciones al ámbito divino, es la función del copal, a través del sahumador.
El copal es una resina vegetal que proviene del árbol del copal de la amazonia del Perú y México. Es uno de los inciensos más importantes usado por las milenarias culturas de América pues su uso tiene connotaciones espirituales arraigadas en la creencia popular. Se dice que el copal purifica, protege, atrae el amor y la abundancia, nos conecta al amor y a la introspección. Los Incas ofrendaban el copal al dios Sol y lo quemaban sobre bandejas de oro.
Desde hace miles de años, el incienso es utilizado, no sólo por sus variados olores que impregnan de perfume duradero y tranquilidad a cualquier estancia, sino también por eliminar cualquier tipo de negatividad que haya en dicho lugar.
Usos:Rituales, meditaciones, centros de yoga y spa, medicinal y en la elaboración de perfumes.
Como lo percibimos
El olfato es uno de los sentidos que favorecen un grado de bienestar en el cuerpo, por los aromas agradables y relajantes que se aspiran durante la respiración. Por ello, han surgido diferentes técnicas que utilizan desde esencias hasta artículos como el incienso.
El incienso se ha convertido en un artículo imprescindible que no debe faltar en ninguna casa, consultas terapéuticas, centros de bienestar, centros de negocios. Pero si confundes el incienso sintético con el natural, notarás que el efecto no es el mismo. No olvidemos que gracias al incienso natural aumentamos la concentración, la espiritualidad, la inspiración y el relax.
El incienso cada vez se hace más común como complemento perfecto para mejorar el estado de ánimo, para conseguir mayor paz interior y para relajarse así como también es capaz de despertar la conciencia y mantenerte en el momento presente. Por eso, encontrarás una de estas varitas en aquellos lugares destinados a mantener tu equilibrio mental.
Su magia y beneficio
La idea inicial del uso de estas esencias aromáticas es equilibrar el cuerpo y la mente y ayudarnos a conseguir una mejor salud.La resina de copal ha sido utilizada desde épocas prehispánicas con motivos rituales, colocándola en un sahumerio con brasas de carbón, se produce un humo intenso con un aroma refrescante. También se utiliza el incienso de copal para hacer las limpias energéticas de lugares y personas, o como simple aromatizante de un espacio.Desde el punto de vista de la medicina tradicional, es considerado como un producto caliente, y se utiliza como té, endulzados con miel, para problemas del sistema respiratorio.El copal es útil en enfermedades producidas por el frió y la humedad, así como también calma los dolores de cabeza. Antiguamente a los niños se les colgaba una bolsita de algodón con una bolita de copal, como medida preventiva que evitaba enfermedades.
Estudios realizados
De acuerdo con un estudio realizado por científicos de la Universidad de Johns Hopkins y la Hebrew University de Jerusalem, el incienso de copal tiene un gran poder para crear una atmósfera de paz y alterar el estado de la mente de una forma positiva y relajante.
Para confirmar la teoría, los investigadores utilizaron acetato de incensole, es decir, un componente de la resina de la planta. Al quemar este tipo de incienso se dieron cuenta que se activaban los canales del cerebro que alivian la ansiedad y la depresión.
Incluso, según información publicada en The Huffington Post, en otro estudio de la Cardiff University se revela que este componente de resina disminuye los síntomas de la artritis. Además, se ha comprobado que el incienso tiene más beneficios como:
¿Crees que hay lugares más sagrados que otros en la Tierra? ¿Crees que algunas partes de tu cuerpo son más santas que otras? ¿Es tu mano derecha mejor que tu mano izquierda? ¿Es tu cabeza más sagrada que tus pies? ¿Es Jerusalén, el Tibet o la India, o la Meca, más sagrado que el pueblo en el que habitas? Abre los ojos. Mientras no veas la naturaleza sagrada de todo, tu búsqueda seguirá siendo en vano. Tál como eres y en el lugar donde estás en este preciso momento, se encuentra el Gran Misterio esperando por ti...". Estás parado en tierra sagrada, siempre....
El tiempo evoluciona, y llega un punto en que se renueva otra vez. Hay primero un periodo de purificación, luego viene el periodo de renovación. Estamos ya muy cerca de ese momento ahora.
A nosotros nos fue dicho que veríamos a América llegar y marcharse. Y en cierto modo América está muriendo, desde dentro. Porque olvidaron las instrucciones de cómo vivir en La Tierra.
Todo está llegando a un momento en que la profecía y la incapacidad del hombre de vivir sobre La Tierra de forma espiritual se encontrarán en una encrucijada de grandes problemas. Es una creencia de los Hopi, que si no estás espiritualmente conectado con la Tierra, y no comprendes la realidad espiritual de cómo vivir en La Tierra, es probable que no sobrevivas.
Cuando llegó Cristóbal Colón, empezó lo que nosotros llamamos la I Guerra Mundial. Esa fue la verdadera I Guerra Mundial, cuando llegó Colón. Porque con él vino todo el mundo desde Europa.
Al final de la II Guerra Mundial, en América quedabamos sólo 800,000 de 60 millones, a 800,000. Casi fuimos exterminados aquí en América.
Todo es espiritual. Todo tiene un espíritu. Todo fue puesto aquí por un creador, El Creador. Alguna gente le llama Dios, alguna gente le llama Buddha, alguna gente le llama Allah, otra gente le llama de otras formas. Nosotros le llamamos Konkachila, Abuelo.
Más del 95% de nuestro cuerpo es agua. Para tener una buena salud debes beber agua buena. Cuando los Europeos llegaron aquí, Colón, podíamos beber de cualquier río. Si los Europeos hubieran vivido a la manera de los Indios cuando vinieron, todavía estaríamos bebiendo nuestra agua, porque el agua es sagrada. El aire es sagrado. Nuestro ADN está hecho de los mismo que el ADN del árbol. El árbol respira lo que nosotros exhalamos. Cuando el árbol exhala, nosotros necesitamos lo que el árbol exhala.
Todos somos de La Tierra. Y cuando la Tierra, el agua, la atmósfera, es corrompida, creará su propia reacción. La Madre está reaccionando. En la profecía Hopi se dice que las tormentas e inundaciones se harán más intensas. Para mí no es negativo saber que habrá grandes cambios. No es negativo. Es la Evolución. Si lo miras como Evolución, ha llegado la hora. Nada permanece igual. Debes aprender a plantar algo. Esa es la primera conexión. Debes tratar todas las cosas como Espíritu. Darte cuenta de que sómos una sola familia.
Nunca es “El Fin”. Es como la vida, no hay un Fin de la vida…
