lunes, 29 de febrero de 2016

La ciencia demuestra que las personas absorben la energía de otras personas.

¿Quién no ha sentido una energía densa al estar en alguna parte o en presencia de una persona?

En el mundo de la ciencia, es común oír decir que todo es energía, lo cual no sería diferente en nosotros y por nosotros.
energía corporal
El artículo es un experimento realizado en algas, y el resultado, el médico y el terapeuta Olivia Lee Bader sugieren que el mismo puede aplicarse a los seres humanos.

El equipo de investigación de la Universidad de Bielefeld, Alemania, hizo un descubrimiento interesante que muestra que las plantas pueden absorber las fuentes alternativas de energía para otras plantas.
Este descubrimiento podría tener un impacto importante en el futuro de la bioenergía, posiblemente proporcionando evidencia de que las personas absorben otras energías de la misma manera.
Los miembros de la investigación biológica del profesor Olaf Kruse, confirmaron por primera vez que una planta, Chlamydomonas reinhardtii, no sólo lleva a cabo la fotosíntesis, también tiene una fuente alternativa de energía, que puede absorber de otras plantas, según lo publicado en el sitio Nature.com.
Las flores necesitan agua y luz para crecer, y las personas no son diferentes.
Nuestros cuerpos físicos son como esponjas, absorbiendo el ambiente que nos rodea.
Esto es exactamente el por qué hay personas que se sienten incómodas cuando existe un cierto grupo con una mezcla de energías y emociones“, dijo el psicólogo y terapeuta Dr. Bader Olivia Lee.
Las plantas producen la fotosíntesis a partir de dióxido de carbono, agua y luz. En una serie de experimentos, el profesor Ola Kruse y su equipo cultivan algas microscópicas, Chlamydomonas reinhardtii, y encontraron que cuando son expuestas a una falta de energía, estas plantas de células individuales pueden absorber energía de los vegetales de alrededor.
El alga marina “digiere” las enzimas de celulosa, convirtiéndolas en pequeñas partes de azúcar, y luego se transporta a las células y se convierte en fuentes de energía.
Esta es la primera vez que este comportamiento se confirma en un organismo vegetal. Estas algas pueden digerir la celulosa contradiciendo todos los apuntes anteriores. En cierta medida, lo que estamos viendo son plantas que se alimentan de las plantas“, dice el profesor Kruse.
El Dr. Bader Lee dice que cuando los estudios de energía se vuelvan más avanzados en los próximos años, podremos ver como toda esta acción también se está traduciendo a los seres humanos.
Bader Lee añade: “El cuerpo humano es muy similar a una planta que chupa, absorbe la energía necesaria para alimentar a su estado emocional, y puede energizar las células o aumentar la cantidad de cortisol y catabolizar, alimentar a las células dependiendo de la necesidad emocional“.
Por último, el Dr. Bader habla de la conexión del hombre con la naturaleza que se ha perdido con los años, pero que vuelve a descubrir de nuevo, diciendo que el ser humano puede absorber y sanar a través de otros seres humanos, animales y cualquier parte de la naturaleza. Es por eso que estar cerca de la naturaleza a menudo es vigorizante, energizante y cura a muchas personas.
Contrariamente a lo que muchos “científicos” piensan de la era moderna, que afirman saberlo todo, sí hay un mundo espiritual, que no está separado de la ciencia, pero si separado de la reducida ciencia del hombre.
Debido a los numerosos informes de personas con habilidades paranormales ”para el estándar mundo moderno, los investigadores de la Universidad de Granada en España condujo un estudio sobre el hecho de que personas afirman ver el aura de los demás, tal como se publicó en el sitio web MedicalXpress.
El fenómeno neuropsicológico ‘Sinestesia’, es una condición en la que un patrón cognitivo lleva al otro, mezclando sus sentidos. Por lo tanto, las personas que tienen esta capacidad, pueden ver o sentir el sonido, escuchar un olor, o personas que asocian con un tipo de color la música.
Vemos que esto no es sólo una suposición, es algo que ha sido descubierto por los científicos y confirmado por otros, que durante miles de años era conocido en las culturas orientales, por ejemplo.
Por lo tanto, nuestro campo áurico puede afectar tanto cuánto se ve afectado no sólo por las personas que nos rodean, sino también por los objetos, ya que como se indica en la ciencia, todo es energía.
El Biofield Global, habla en detalle sobre nuestros cuerpos más sutiles, conocimiento de los antiguos hindús, y la profundización de los estudios del aura con la ayuda de la tecnología moderna.


Fuente: despiertavivimosenunamentira.com

sábado, 27 de febrero de 2016

¿QUIÉNES SON LOS DUEÑOS DE LA AYAHUASCA?

  ¿Los que la descubrieron? ¿Los que la producen? ¿Los que la distribuyen? ¿Los que la dan a otros? ¿Los que la toman? o ¿Todos?

octubre 25

NADIE PUEDE SER EL DUEÑO DE AQUELLO QUE NOS SANA Y QUE PROVIENE DE LA NATURALEZA

Un patrimonio de la humanidad, de la naturaleza selvática, y de la consciencia cósmica, que extrañamente para algunos, es de propiedad de unos pocos.

En primer lugar habría que definir qué es Ayahuasca, ¿una planta? ¿Un nombre? ¿Una marca? ¿Una fórmula química? ¿Una medicina? O ¿un movimiento mundial para el despertar de la consciencia?
Este es el gran asunto por el que muchos chamanes, científicos, antropólogos, ayahuasqueros se están debatiendo, y es el motivo por el que se ha mediatizado una campaña de difamación en mi contra, y de la organización que he fundado para la difusión del uso psicoterapéutico de la Ayahuasca. Algunas de estas personas creen que yo me he adueñado de la Ayahuasca, como si eso se pudiera hacer. Esta percepción se desprende del hecho de que he realizado la mayor campaña de difusión del uso consciente y responsable  de la Ayahuasca en el mundo.
Ser el fundador de una organización que trabaja para la expansión de un método en el que se utiliza la ayahuasca, no puede suponer que yo me sienta dueño de dicha herramienta. Es cierto que tengo tierras en la selva en las que planto ayahuasca, y se podría decir que soy el propietario de “esas” plantas, o también de los brebajes que preparan los chamanes con sus plantas y que me lo entregan a mí. Luego se convierten en una herramienta que utilizamos en los retiros de evolución personal. En cierto sentido soy dueño de una idea, nada más, pero preferiría decir que la idea es dueña de mí, porque me poseyó a tal punto que me entregue totalmente al desarrollo y realización práctica de esa idea.
Yo soy un recién llegado en el mundo de la ayahuasca, solo hace apenas unos 15 años que he tomado por primera vez, a partir de ahí me di cuenta que debía hacer algo, desarrollando un uso diferente al que conocí en mis primeras tomas de Ayahauasca, y que incluyera una atención psicoterapéutica y un enfoque trascendente que acompañe al tomador con otras herramientas de comprensión, para que le inspire a dejar de tomar ayahuasca cuando haya acabado su proceso de sanación, para que pueda continuar su camino en libertad; pues es una planta que acompaña o potencia el proceso psicoterapéutico y espiritual por el que la consciencia de un individuo evoluciona; por ello las miles de personas que asisten a estos retiros tienen la posibilidad de resolver o superar sus dificultades o bloqueos, sin la necesidad de quedar atrapados o enganchados a una sustancia ni a un método. Pues este método que utilizamos en nuestra organización ha sido concebido para la libertad interior de los participantes.
Haber fundado la PRIMER Escuela Europea Ayahuasquera, no significa que sea dueño de todas las escuelas ayahuasqueras, incluso los auténticos dueños de esta escuela que fundé en diciembre del 2013 son los profesores, organizadores y responsables, quienes la están creando y dándole forma mes  a mes, con el transcurso de cada ciclo formativo, fluyendo con cada cosa que sucede y cambiando todo lo que sea necesario para que los alumnos vayan integrando grandes aprendizajes que ellos descubren dentro de sí y por ellos mismos. Ahora hay otras escuelas y estoy encantado de ello, si me lo pidieran les promocionaría sus cursos en nuestras páginas web y redes sociales, porque amo la difusión de propuestas relacionadas con la expansión del uso consciente de la ayahuasca. ¿Cuál es el problema que haya muchas escuelas, muchos ayahuasqueros y muchos métodos de uso de la ayahuasca?
Para mí, ninguno. Porque no hay dueños, ni derechos especiales para quienes han llegado primero.
NUEVA GUERRA DE INTERESES:
En las décadas de los 60-70 hubo una gran guerra de intereses entre chamanes amazónicos por la llegada de muchos hippies y gente en busca de enteógenos,  hasta ese momento los chamanes no eran conscientes de lo que tenían en la mano,  al ver tanto interés en tantas personas surgió el problema, había mucha gente interesada en tomar ayahuasca, y entre ellos se preguntaban: ¿Quién de nosotros es el mejor? ¿Quién tiene las mejores plantas? ¿Quién es el dueño del uso oficial de la ayahuasca? ¿Quién tiene más autoridad o sabiduría para dar ayahuasca a otros?    En el fondo todos querían aprovechar una honesta oportunidad de ganar dinero, discípulos, atención, protagonismo, etc.  Algunos lo aprovecharon mejor que otros.  Es parte de la realidad humana, cuando algo despierta mucho interés surgen hombres que se quieren apropiar de ello, y si hay varios que se creen sus propietarios se arma la guerra. ¿Quién puede tener la razón?
En este momento, más de 50 años desde que esa guerra acabó con muchos chamanes –según lo que algunos chamanes que sobrevivieron me han contado-, se ha vuelto a reproducir en esta época pero con un volumen infinitamente superior a ese momento. Por un lado porque son millones las personas que tienen interés por la ayahuasca, por otro lado ya no quedan muchos chamanes auténticos en la amazonia, y por tanto somos muchos los que la llevamos y usamos por el mundo sin ser chamanes. Además han surgido corrientes de investigación antropológicas y científicas que adquirieron conocimientos acerca de esta planta, lo que les ha creado la sensación de dominio o poder sobre el uso, o sobre los conocimientos que han adquirido.
Por otro lado,  los nuevos medios de comunicación masivos han revolucionado la conectividad entre personas. ESTAMOS TODOS CONECTADOS Y EN INSTANTES PODEMOS LLEGAR HASTA MILLONES DE PERSONAS. En este sentido, estoy en el ojo de la tormenta simplemente porque he utilizado la tecnología de comunicación disponible para difundir testimonios de personas que han tenido la experiencia con ayahuasca, para transmitir conocimientos adquiridos de chamanes acerca de la ayahuasca, y por supuesto también para compartir la comprensión obtenida por las tomas de ayahuasca. DIRIJO UNA CAMPAÑA DE DIFUSIÓN DEL USO CONSCIENTE Y MODERADO DE LA AYAHUASCA CON ACOMPAÑAMIENTO PSICOTERAPÉUTICO.
Somos un equipo de más de 50 personas de muchos países del mundo, pero mi calidad de escritor y líder de una organización internacional que está llegando a millones de personas de muchos países, me pone en un lugar preponderante; pero no soy el único, no soy el mejor, no soy el primero, ni soy muy diferente al resto; simplemente me ocurrió algo concreto, y lo quiero contar para que el que quiera comprender pueda hacerlo.  Cuando realice mi segunda toma de ayahuasca en Bogotá Colombia, con el Taita Domingo Males (chaman de la etnia imga-kamtsa), tuve una experiencia tremendamente dolorosa, pero muy sanadora. Por la mañana el Taita se acercó a mí y me dijo: “anoche tome ayahuasca y le vi a usted recorriendo el mundo llevando esta medicina de mis abuelos a miles y miles de personas, nunca he visto tanta gente;  nosotros sabemos que la ayahuasca va a llegar a todo el mundo, y he visto que usted puede hacer algo, que está preparado para ello”. Y luego me regalo una botella de ayahuasca para que la traiga a Europa.
Tarde más de un año para comenzar a dar ayahuasca, regresé a Colombia muchas veces para aprender y ver como lo hacían los chamanes que saben, me entusiasmó la idea de ser parte de un movimiento expansivo de la consciencia, y me entregué a ello. En pocos años ya me dedicaba 100 %  a ello, y ahora ya he fundado empresas en varios países para tener legalmente constituida la organización que dirijo. A partir de ahí se fueron acercando más y más gente para ofrecerse que querían trabajar con mi método, se ha conformado una familia espiritual en la que amamos lo que hacemos.  Todo el equipo se agrupa bajo el nombre de Ayahuasca Internacional porque vamos a más de 20 países y provenimos de más de 10 nacionalidades. Actualmente no doy ni una gota de Ayahuasca a nadie. Solo dirijo la organización. Esto es todo lo que puedo contar sobre lo que está sucediendo. Si en algún momento he pensado que había sido elegido por algo o alguien para hacer algo especial, esa ilusión se transformó en una realidad que aglutina a mucha gente que se da cuenta que su vida tiene sentido, y que el propósito individual de cada ser humano es algo único e irrepetible, algo de mucho respeto, y que es tan precioso que cuando se descubre, todo comienza a suceder.
LA VENTAJA Y DIFICULTAD DE SER ARGENTINO:
Los que empezaron primero en España u otros países quizá estén heridos;  los que se dedican a lo mismo ahora quizá están disgustados porque no comparten mi método;  los chamanes a los que no le pedimos Ayahuasca quizá se sientan marginados; los que creen que tienen el conocimiento sobre la Ayahuasca quizá se siente agredidos porque digo cosas que no provienen de los libros ni de las tradiciones;  y por supuesto también hay muchas gente que le molesta el hecho de que yo sea ARGENTINO, ya que más que una nacionalidad es como una profesión en la que se aprende a manejar hábilmente el ego. De hecho que en mucho canales de televisión, radios y periódicos, afirman “un argentino… que está explotando a chamanes y a la ayahuasca”  comienzan la definición de lo que soy mencionando la nacionalidad.  Es obvio, y sospechoso,  porque no tengo estudios universitarios, no tengo títulos, ni pertenezco a la comunidad ayahuasquera, ni dependo de autorizaciones de chamanes para hacer lo que hago.
Simplemente estamos ante una situación evidente que cada uno sabrá decodificar a su manera, y por supuesto la opinión que  elabores de mí, es tuya, es perfecta, y está en armonía con lo que de mi percibes.
Gracias por leerme, gracias por venir a recoger lo que tengo para entregar, gracias por permitirme mantener esta organización y a muchos de vosotros por apoyarme económicamente para que este movimiento siga creciendo. Estamos invirtiendo todo en este proyecto, porque sentimos que es la manera de darnos por completo, de mostrar que con ENTREGA de corazón, surge una energía sanadora.
Todos somos dueños de la tierra y de la naturaleza, pero por encima de ello, la naturaleza es dueña de nosotros, ella puede hacer lo que quiere con nosotros, a través de la ayahuasca está haciendo muchas cosas por nosotros, y según mi sentimiento, es el espíritu de la naturaleza la que está guiando todo lo que está ocurriendo, por ello confío de corazón en que comprenderemos el sentido de esta lucha de poder que hay en algunas personas que se disputan la propiedad de algo tan grande y poderoso. Es un conflicto que ha hecho que se manifiesten una serie de verdades inherentes a muchas personas, comenzando por mí, que ahora todos pueden ver.
Alberto José Varela

viernes, 26 de febrero de 2016

CÓMO MANEJAR TU ENOJO - DEEPAK CHOPRA

El enojo es una de las emociones más destructivas. Arruina relaciones, intimida a los compañeros de trabajo, y genera sentimientos negativos. Así que resulta sorprendente que sea un asunto que se pase por alto con tanta frecuencia. En algunos ámbitos el enojo incluso se considera positivo, una herramienta para obtener lo que se quiere.
Sin embargo, llega el momento en que muchas de las personas enojadas se dan cuenta de que tienen que cambiar de táctica. Comienzan a ver lo negativo que el enojo es en realidad. Cuando se le compara con su supuesta utilidad, enojarse resulta exagerado, poco práctico y nada saludable. Es exagerado porque tu enojo no hace que los demás cambien, sin importar qué tanto creas que deben hacerlo. Es poco práctico porque la ira de una persona es diminuta en comparación con los males y las injusticias del mundo. No es saludable porque el malestar que sientes después de un estado de estrés es dañino para cada célula de tu cuerpo.

¿Estás Enojado?

¿Qué tanto depende tu enojo de ti mismo? ¿Te has puesto a analizarlo y lo has visto como la emoción negativa que es? La reciente decisión de la NFL de adoptar una postura fuerte en contra de la violencia doméstica, después de décadas de ignorarla, es un señalamiento a la violencia que nos incomoda exponer en la vida diaria. El enojo está enraizado en la naturaleza humana, de eso no hay duda. Y se presenta en toda una gama de variantes, como el justificado sentido de la justicia, el resentimiento insignificante, las fantasías de venganza, el acoso de todo tipo, y la intimidación —todas experiencias humanas muy comunes— antes de intensificarse hasta convertirse en agresión física, delitos y guerra. Todos nos enfrentarnos a la agresión, ya sea como víctimas o como agresores.

Cómo Disminuir el Enojo

Suponiendo que has llegado a un punto en el que quieres hacer algo con tu propio enojo, o el enojo dirigido hacia ti, ¿dónde empezar? Los psicólogos te aconsejarían que evalúes el nivel del problema y tomes las medidas pertinentes para lidiar con los problemas que se presenten. Pero la terapia para el manejo del enojo parece servir de poco; te enseña a estar más consciente de tu enojo, pero no es útil cuando éste decide estallar. Se trata de una fuerza demasiado primaria para vencerla con control racional.

Las tradiciones de sabiduría del mundo adoptan una táctica distinta, y nos enseñan dos cosas importantes:

  1. Tu enojo únicamente tiene que ver contigo. Nunca lo enfrentarás sino hasta que vayas hacia adentro para analizarte.

  2. Una vez que vayas hacia tu interior, verás que el enojo no es parte de tu verdadero yo. Sé tu verdadero yo y se resolverá el enojo.

El primer punto evita que caigas en el interminable círculo de la culpa, en el que estás atento a lo que sucede en el mundo y detectas algo o a alguien que te enfurece, con lo que le das poder al enojo. Las tradiciones de sabiduría del mundo entienden que suceden cosas malas, a veces, mucho más terribles de lo que nos podemos imaginar. Pero sin importar lo despiadado de la falta, la transgresión, o la guerra, el enojo siempre es personal; su semilla infecta incluso a las mejores causas. Sólo yendo hacia adentro y sacando la semilla podrás contribuir a poner fin a la violencia. Esta táctica no le parece atractiva a aquellos que creen que hay que contraatacar, por supuesto. No será sino hasta que aceptes la negatividad del enojo y los malos efectos que tiene en tu personalidad cuando podrás comprobar si ir hacia adentro es la respuesta.

El segundo punto dice que cuando decidas ir hacia tu interior, te sorprenderá lo enredado que está el enojo con toda tu personalidad, tus acciones, creencias diarias y la visión que tienes del mundo. Cada persona contiene el enojo de siglos. Los efectos son tan penetrantes que no existe respuesta a nivel de tu personalidad-ego, que cree en el enojo y tampoco puede controlarlo.

Vive Tu Verdadero Yo

El nivel del problema no está al nivel de la solución. Para encontrar la solución, debes ir al fondo de tu conciencia, donde existes como el verdadero yo: ese nivel en todos nosotros que está en silencio, en paz, y satisfecho de existir. El verdadero yo es la fuente de sabiduría que quieres alcanzar; no es fatalismo pasivo. Te empoderarás con más creatividad, inteligencia, tolerancia y compasión, que son precisamente lo que se necesita para poner fin a la violencia en ti mismo y en el mundo. Vale la pena considerar si el viaje al verdadero yo es lo suficientemente valioso para hacerlo. Para mí, es la única respuesta al daño que el enojo ha causado en la vida de cada uno de nosotros.

-Deepak Chopra, M.D-

jueves, 25 de febrero de 2016

Cómo el chamanismo ayuda a los esquizofrénicos de una manera en que la medicina occidental nunca podrá


En lugar del embrutecimiento mental que se usa para "normalizar" a los pacientes con esquizofrenia, habría que agrandar esa grieta en la industria farmacéutica para atender al mensaje que la condición lleva dentro

La industria farmacéutica, sobre todo cuando se trata de enfermedades mentales, quiere dos cosas: la primera es eliminar rápidamente los síntomas; la segunda, derivada de lo anterior, es posicionarse más y más como un poder fáctico que influya políticamente y se vuelva imprescindible tanto para los enfermos como para los que les rodean. Y ahora que en Occidente esta industria domina el panorama –pero de ninguna manera lo alivia, parece que hemos perdido muchas cosas, tanto así que incluso ya no sabemos/queremos vivir sin una farmacia.  

Y la enfermedad mental es la más temida de todas (ese espejo que nos muestra un rostro desbordado más allá de sus límites). Nos produce pánico y la amordazamos con las drogas más potentes, aquellas que deshumanizan al que la padece al punto del embrutecimiento. ¿Por qué no averiguamos si la enfermedad tiene un mensaje para nosotros? ¿Por qué asesinamos al mensajero antes de que pueda revelar su significado? Después de todo, la enfermedad, como apuntó alguna vez Virginia Woolf –quien la padecía­, es un tremendo cambio espiritual que revela precipicios, desiertos, yelmos y céspedes rociados con flores brillantes; la enfermedad es la odisea de un hombre por los promontorios e infiernos de sí mismo (Do you not see how necessary a world of pains and troubles is to school an intelligence and make it a soul?, profería John Keats). Como clima mental, la enfermedad aumenta las percepciones, y es preciso que, de este lado del mundo y bajo la oscura sombra de la industria farmacéutica, encontremos una grieta que nos permita traducir y dirigir lo que estamos silenciando.
Es preciso porque el índice de esquizofrenia, por ejemplo, es considerable (a nivel mundial alrededor de 1% de la población ha sido diagnosticada con este padecimiento y en Estados Unidos aproximadamente 1.2%, 3.2 millones de personas, de las cuales 95% están institucionalizadas o en tratamiento de antipsicóticos); y porque a estas alturas ya no podemos pensar que calmar los síntomas de una enfermedad es curarla (y debemos preguntarnos incluso si el término “enfermedad” no es un estigma que en sí mismo cancela las posibilidades de conocer las causas y atender a los mensajes). Algunas personas ya están mirando a través de esta estrecha “grieta” para entender la esquizofrenia de una manera no sintomática, no embrutecedora. Y parece que sólo tenemos que mirar hacia las antiguas tradiciones chamánicas, que al parecer comparten muchas características, entre ellas las habilidades psíquicas, con la esquizofrenia.
El chamanismo entendió en su origen que lo que hoy llamamos una enfermedad mental era posiblemente una manifestación de lo divino, o de aquello extraordinario que merecía ser atendido por la comunidad como un mensaje y una oportunidad de conocer el misterio y sanar. No es necesario compartir creencias con la tradición chamánica para dar una oportunidad a otra perspectiva sobre la enfermedad mental y buscar las posibles joyas enterradas allí, entre los cauces caóticos o hiperlúcidos de un dialogo interior distinto.
Hace algunos años un hospital mental de Estados Unidos recibió la visita de Patrice Somé, un sanador africano que observó a los zombificados pacientes y se lamentó de la manera en que desperdiciamos las cualidades de “una persona que por fin está alineada con una fuerza de otro mundo”.
imrsUn estupendo ejemplo de la fortuita cooperación entre el chamanismo y la esquizofrenia la compartió recientemente el padre de un diagnosticado como esquizofrénico en EE.UU. Desde los 17 años, Frank había estado internado en hospitales y medicado por sus síntomas mentales. Los efectos secundarios de las medicinas provocaron que aumentara 50kg y le diagnosticaran diabetes. A los 30 años, ya defraudado por el tratamiento y desesperado, su padre buscó un camino que nuca hubiera considerado de no presentarse la circunstancia.
Después de un viaje a África con Frank en el cual, dice, este encontró una especie de poder y calma, se topó con el libro Shamans among US del psiquiatra evolutivo Joseph Polimeni, que postula que las personas que escuchan voces o sienten ciertas cosas están en contacto con otras realidades, especialmente con el reino mítico, para el cual la sociedad occidental no tiene ni tiempo ni lugar.
Su padre, que cuenta que entre los diálogos inconexos de Frank parecía haber una “siniestra habilidad para sintonizar lo que él estaba pensando”, buscó a Malidoma Somé, chamán africano de la tradición de los Dagara (al igual que Patrice Somé), y viajó a Jamaica con Frank para verlo. Malidoma se sentó con Frank con una serie de objetos y le pidió que dibujara para él, a quien llamó “su colega”.
Desde ese viaje a Jamaica, Frank habla por teléfono constantemente con el chamán y crea dibujos simbólicos. Por recomendación de Malidoma, también viajaron a tierras sagradas de Nuevo México a ver otros chamanes.
Estas experiencias, en lugar de llevar a Frank más hacia “la locura”, han tenido efectos asentadores. No está curado –aún toma sus medicamentos y reside en una casa grupal– pero el peso que había ganado y la diabetes han desaparecido. […] Hoy Frank está lleno de vida y actividad y es ingeniero mecánico. Todavía escribe páginas en caracteres incomprensibles, al menos para aquellos de nosotros en este reino. Y cada vez más está poseído por una remarcable habilidad para sintonizar los patrones de pensamiento de otras personas, incluyéndome.
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Ya es demasiado tarde para que Frank deje los medicamentos pero lo que sucedió fue que ya no siente que está enfermo, sino que sabe algo más y alguien lo entiende. Malidoma Somé lo entiende, y eso es suficiente.
Quizás la figura del chamán en esta y cualquier otra circunstancia odiséica sea la de la compañía. Culturalmente, “el loco” es invalidado de inmediato y muchas veces termina por invalidarse a sí mismo, es decir, acaba por perder su poder y naufragar porque no hay tripulante o capitán que le confirme que, de hecho, su barco existe y es imprescindible navegarlo. Las llamadas "enfermedades mentales", precisamente por la connotación tan negativa de su nombre, pueden ser desoladoras. Una compañía psíquica, aunque remota, es esa grieta en la industria farmacéutica que tendríamos que agrandar para verdaderamente permitir que el esquizofrénico escuche a las sirenas y sepa si le conviene ir con ellas o más bien, disfrutar su canto amarrado al mástil.

 Por: pijamasurf

domingo, 21 de febrero de 2016

¿QUÉ ES EL TIEMPO-ESPACIO? NUEVA TEORÍA PARECE RESPONDER LA GRAN PREGUNTA DE LA FÍSICA Y LA FILOSOFÍA

EL ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO, CON SUS EXTRAÑAS CONEXIONES INSTANTÁNEAS A DISTANCIA, PARECE SER EL TEJIDO MISMO DEL TIEMPO-ESPACIO. LAS IMPLICACIONES SON ASOMBROSAS Y ABRUMADORAS



qubit
Las partículas subatómicas exhiben una propiedad que ha llegado a definir en gran medida la noción popular de que el mundo cuántico es sumamente extraño y misterioso. Se trata del entrelazamiento cuántico o la conexión instantánea entre dos partículas (o sistemas cuánticos) que permite que la medición de una partícula determine el estado de otra no obstante la distancia a la que estén. Así, una partícula en la Tierra puede afectar en este mismo momento a otra partícula que se encuentra en las Pléyades, como si fueran una misma unidad. Esto es algo tan extraño para la física clásica --ya que en apariencia contradice las leyes de la naturaleza, específicamente el límite de la velocidad de la luz-- que Einstein lo calificó como una fantasmagórica o espantosa propiedad ("spooky action at a distance") que debería de ser ficticia. Recientemente, sin embargo, físicos han descubierto que el entrelazamiento cuántico no sólo es real sino que podría ser responsable de la geometría del tiempo-espacio. Paradójicamente fue Einstein quien tuvo la visión de concebir el tiempo-espacio como un continuum esencialmente geométrico.
Una de las grandes innovaciones de Einstein fue su conclusión de que la gravedad es una propiedad de la geometría del tiempo-espacio. En la teoría de Einstein, la interacción entre la materia y la energía y el tiempo-espacio forma una distorsión de la geometría fundamental del tiempo-espacio, esto es la famosa curvatura que tanta especulación ha generado sobre posibles viajes de un extremo a otro del universo. Es a esta distorsión a lo que nos referimos cuando hablamos de la gravedad, una propiedad emergente y relativa. Es decir, la gravedad es geometría, siendo ésta última el constituyente fundamental de la cosmología de Einstein. 
El gran reto de la física contemporánea es la conciliación de la gravedad con la mecánica cuántica. Uno de los físicos jóvenes que más se han acercado a finalmente encontrar el hilo dorado de la conexión entre estos dos modelos es Mark Van Raamsdonk, quien ha elaborado una teoría bastante plausible que sugiere que el entrelazamiento cuántico es la base de la geometría del universo y por lo tanto de la gravedad. "El espacio-tiempo es sólo una imagen geométrica de cómo un sistema cuántico se entrelaza", dice Van Raamsdonk.

EL PRINCIPIO HOLOGRÁFICO
Van Raamsdonk ha elaborado sobre el principio holográfico del físico argentino Juan Maldacena, el cual sostiene que el universo 3D en el que creemos vivir es el desdoblamiento de un universo en 2D que contiene codificada la información que se despliega como la realidad que experimentamos, de la misma forma que una película holográfica en 2D despliega una imagen en 3D. La teoría, que se conoce también como dualidad de Maldacena, propone que existen dos modelos diferentes del universo. Uno conocido como frontera ("boundary") el cual se concibe como una superficie en 2D, se define matemáticamente, está libre de gravedad y a una distancia infinita de cualquier punto del otro universo. Este otro universo es conocido como bulto ("bulk"), tiene tres dimensiones y está delimitado por el primero de la misma forma que el aire tridimensional esta encerrado por la superficie bidimensional de un globo. Según explica el editor de la revista Nature, las partículas de este universo voluminoso obedecen a las ecuaciones de los sistemas cuánticos del universo frontera. 
La imagen describe cómo el entrelazamiento cuántico crea el tiempo-espacio. (Olena Shmahalo/Quanta Magazine)

Maldacena hizo que se popularizara la idea de que el universo podría ser un holograma luego de que descubrió que estos dos universos son completamente correspondientes; de la misma manera que el circuito de un chip codifica en 2D las imágenes en 3D de un juego de computadora, la información del universo frontera contiene la información exacta y los principios físicos que rigen el universo bulto en 3D. De tal manera que se ha especulado que nuestro universo podría ser una especie de proyección holográfica que se genera en la superficie de un agujero negro.

EL PEGAMENTO GEOMÉTRICO DEL COSMOS
En lo que se considera un avance posiblemente revolucionario, Van Raamsdonk pudo remover el entrelazamiento que unía a estos dos universos modelo usando una herramienta matemática. El físico observó que cuando se quita este pegamento cósmico en este modelo el tiempo-espacio se empieza a alargar hasta que se fragmenta en pedazos inconexos, "como cuando se estira un chicle demasiado", todo queda atomizado. Ahora bien, esto es un problema porque la definición misma de tiempo-espacio es la de una unidad continua. Podríamos definir el tiempo-espacio como "la unión de todos los eventos de la misma forma que una línea es la unión de todos los puntos". En otras palabras, sin el entrelazamiento cuántico el universo simplemente no es un universo. "El entrelazamiento es el ingrediente esencial que teje íntimamente el tiempo-espacio en un todo --y no sólo en el caso de los agujeros negros, sino siempre", señala Ron Cowen en Nature. "El entrelazamiento es el tejido del universo", dice Brian Swingle de la Universidad de Stanford, "es el hilo que une todos los sistemas en uno". El físico John Preskill explica que el entrelazamiento es lo que permite que "podamos aprender algo de una parte observando otra", hablando en términos físicos de una especie de sistema de correspondencias o analogías en el corazón de la materia. Juan Maldacena piensa que el entrelazamiento cuántico es responsable de la "bella continuidad del espacio-tiempo. En otras palabras, la estructura sólida y confiable del tiempo-espacio se debe a las propiedades fantasmagóricas del entrelazamiento".
El trabajo de Van Raamsdonk, sumado al de Maldacena y otros físicos, parece haber encontrado el "pegamento geométrico" del cosmos, del cual es posible derivar un modelo del entrelazamiento cuántico en el que no se ponga en entredicho la ley que impide que algo viaje más rápido que la velocidad de la luz. Las partículas conectadas por el entrelazamiento, se sugiere, forman un agujero de gusano, una especie de túnel que las conecta a la distancia. El entrelazamiento y el agujero de gusano (wormhole), explica Maldacena, son sinónimos. Pero este agujero de gusano no es precisamente un túnel como lo imaginamos normalmente sino que se trata de una especie de atajo o pasadizo que conecta inmediatamente dos puntos en el universo. Según Maldacena el entrelazamiento cuántico genera una "conexión geométrica" que conecta las partículas pese a que "no existe interacción directa entre los dos sistemas". Los agujeros de gusano son entonces definidos geométricamente y no topológicamente. En otras palabras, los agujeros de gusano serían en sí mismos información cuántica entrelazada, y no una estructura espacial como tal. El entrelazamiento cuántico parece obligar a que el universo sea no local, los objetos no separables y las diferentes regiones del espacio no independientes. El entrelazamiento cuántico, si tal cosa es concebible, va más allá del tiempo-espacio; es, según Van Raamsdonk, lo que lo crea.  
Para entender esto nos puede ayudar la forma en la que Maldacena explica la interacción entre partículas adentro y afuera de un agujero negro. La física mantiene que la información no se destruye, lo cual es un problema en el caso de los agujeros negros, de los cuales, según el modelo viejo, nada puede escapar. Para que la información no se pierda, Maldacena dice que las partículas dentro del agujero negro deben de estar conectadas con las partículas que lo dejaron tiempo atrás (emitidas por la llamada nube de Hawking): las partículas adentro y las partículas afueran son consideradas como la misma partícula. Un complejo agujero de gusano en forma de pulpo vincularía las partículas. Esta es la paradoja central: existe un vínculo y sin embargo las partículas para toda consideración práctica son una y la misma. Esta es la zona prototípica de la llamada quantum weirdness, en la que nos encontramos con una especie de koan cósmico que desafía la lógica ordinaria.
Olena Shmahalo-Quanta Magazine
IMAGEN: Olena Shmahalo/Quanta Magazine
COMPUTACIÓN CUÁNTICA HOLOGRÁFICA
Bajo esta lógica no aristotélica, consideremos el caso de las computadoras cuánticas que teóricamente podrían procesar una cantidad infinitamente superior de información de la que actualmente procesan nuestras computadoras más avanzadas. Las computadoras cuánticas funcionarían a través del entrelazamiento, computando en estado de superposición, simultáneamente ceros y unos, no en bits sino en q-bits. Los q-bits, como pixeles holográficos, estarían almacenados de manera no local, no en un punto específico sino distribuidos en una región amplia del espacio. Van Raamsdonk equipara nuestro universo con una computadora cuántica: "Un chip metafórico almacenando toda la programación del universo debe almacenar la información como una computadora cuántica". En su modelo los q-bits deben de estar conectados a través del entrelazamiento cuántico de una manera todo-abarcante. "Para tener el tiempo-espacio clásico debes entrelazar todas las partes de tu chip de memoria", señala Van Raamsdonk. Emerge entonces que el espacio es el trenzado de todos los microestados cuánticos --y este trenzar, esta madeja holográfica es la geometría misma del cosmos de la cual emergen propiedades como la gravedad.
Sin esconder su entusiasmo, Mark Van Raamsdonk externa su epifanía: "Creí entender entonces qué es el tiempo-espacio". La gran aportación de Einstein fue demostrar que el espacio y el tiempo eran una unidad fluida, un continuum, que tenían una inextricable relación. La física actual parece llegar a un nivel aún más profundo en esa relatividad tiempo-espacial, mostrando que el entrelazamiento es un concepto aún más profundo y esencial que el tiempo y el espacio mismo. Van Raamsdonk sugiere que el universo es esencialmente entrelazamiento cuántico, pero, ¿cómo podemos entender este entrelazamiento cuántico en un sentido filosófico, ya que indudablemente estamos cruzando al terreno de la filosofía? 

LA FILOSOFÍA DEL TIEMPO-ESPACIO
Evidentemente creer tener una respuesta concluyente a esto sería demasiado pretencioso. Sin embargo, podemos hacer nuevas preguntas y considerar la cuestión desde distintos ángulos. Para esto, primero revisemos brevemente lo que conocemos sobre el entrelazamiento cuántico. Sabemos que dos partículas están entrelazadas cuando, al realizar la medición de una partícula, la otra partícula instantáneamente será localizada donde los principios de la conservación de energía, momentum, movimiento angular y spin determinan que esté. Antes de esto no podemos determinar su localización (es no local), y es sólo después de la medición que podemos decir que las partículas están separadas. Es por esto que cuando se habla de no localidad se asume también una inseparabilidad.
Según los físicos Nicolas Gisin y Antoine Suarez, esto significa que "algo está viniendo de fuera del tiempo y el espacio". Marvin Chester escribe en su libro Primer of Quantum Mechanics: "Antes de la medición no hay par de partículas; sólo existe un átomo gigantesco. Este átomo permea todo el espacio. El experimento desmaterializa el átomo, y en su lugar dos partículas aparecen. Cada uno se materializa, como deben de hacerlo en el universo, para preservar las leyes de la naturaleza".
Esto parece decirnos que el universo en su estado de inconmensurabilidad es un solo átomo, indivisible como la mónada pitagórica. (¿Cómo  explicar el entrelazamiento cuántico si no es través de la unidad, más allá de la apariencia de separación?). Es en el acto de medición en el que se separa y se revela como una multiplicidad sujeta al tiempo y al espacio. Existe un factor en la ecuación que quizás Maldacena y Van Raamsdoonk no han considerado: la conciencia. La conciencia sigue siendo uno de los misterios de la ciencia moderna, pero algunos físicos teorizan que podría ser una propiedad tan fundamental como el tiempo-espacio y no una condición emergente. Según Roger Penrose y Stuart Hameroff, la conciencia es algo más que sólo computación, es un "proceso cuántico intrínseco al universo" que está conectado a la estructura del universo en su escala más básica: la geometría del tiempo-espacio. Así llegamos a una extraña red de identidad analógica: tiempo-espacio, geometría, entrelazamiento cuántico y conciencia, ¿acaso distintos términos para describir una misma (y única) cosa? El mismo Hameroff reconoce que esto tiene implicaciones espirituales.
El cabalista Aryeh Kaplan, en su traducción del Sefer Yetzirah, habla de que la visión cabalista concibe el universo como una tríada: tiempo-espacio-espíritu, un continuum (donde podríamos intercambiar conciencia y espíritu). Los textos cabalistas indican que todas las cosas son una sola: la emanación del Ein Sof, la unidad absoluta e incomensurable, lo infinito, el no lugar donde las leyes de la física se anulan y sugieren que solamente percibimos las cosas separadas, distantes entre sí y fragmentarias por un hábito erróneo de percepción --es nuestra cognición, nuestra medición la que separa las cosas y las representa como sujetos y objetos, como diferentes partículas. En el estado no verbal, de la no medición, la realidad, el cosmos entero es una sola cosa --es sólo cuando lo describimos que se multiplica. El físico David Bohm habla de una totalidad implicada de la cual emergen las partículas y los fenómenos que observamos dualísticamente; la totalidad implicada de Bohm, a la cual se refiere como un mar de conciencia y de infinita potencialidad, parece ser algo similar al Ein Sof y al mismo sunyata del budismo, la nada radiante. 
Alain Daniélou, el musicólogo francés y erudito del jainismo, explica que en la cosmovisión de losPuranas (los textos sagrados del jainismo) existe una trinidad fundamental: la conciencia, el espacio y el tiempo. Tres aspectos de una única realidad. No difiere del brahmanismo, que considera que la creación es un único pensamiento que ocurre dentro de la conciencia de un ser universal.
Esta trinidad de interdependencia conciencia-tiempo-espacio también fue advertida por Jung. En su libro sobre la sincronicidad, el psicólogo suizo escribe:
Los experimentos Rhine han demostrado que en relación a la psique el tiempo y el espacio son, por así decirlo, “elásticos” y pueden aparentemente reducirse al punto de la desaparición, como si fueran dependientes de condiciones psíquicas y no existieran por sí mismos sino que fueran “postulados” por la mente consciente. En la visión original del mundo, como la encontramos entre hombres primitivos, el tiempo y el espacio tienen una existencia precaria. Se convierten en conceptos “fijos” sólo en el curso del desarrollo mental, gracias sobre todo a la introducción de la medición. En sí mismos, el espacio y el tiempo consisten en nada. Son conceptos hipostasiados engendrados de la actividad discriminatoria de la mente consciente, y forman coordenadas indispensables para describir el comportamiento de los cuerpos en movimiento. Son, entonces, esencialmente psíquicos de origen.
Nagarjuna-227El último aspecto con el que quiero "entrelazar" a la física con la filosofía (siguiendo la vieja idea de que la metafísica de hoy (o ayer) es la física de mañana) es esta idea de la interdependencia. Si el entrelazamiento cuántico permea en su aspecto más básico el espacio, de tal forma que éste puede concebirse como un tejido cuántico de partículas entrelazadas (una vez que una partícula entra en contacto con otra forman un sistema y permanecen entrelazadas teóricamente para siempre) y de regiones espaciales que no pueden considerarse independientemente (y siguiendo la sincronicidad de Jung, también de momentos de tiempo entrelazados), entonces podemos decir que todas las cosas están intrínsecamente conectadas y que dependen unas de otras. Esto es casi exactamente lo que viene diciendo desde hace cerca de 2 mil años el budismo mahayana. De la misma forma en que para la física moderna el entrelazamiento cuántico es equivalente al tiempo-espacio, para el gran filósofo budista Nagarjuna, la interdependencia de todos los fenómenos y todas las cosas es equivalente al vacío. Las cosas están vacías, porque carecen de una existencia inherente e independiente, no tienen una naturaleza propia, individual o separada, están embebidas en el tejido mismo del universo, de la misma forma que una ola no tiene una existencia independiente del océano (¿y una partícula de la espuma cuántica?). Jay Garfield, traductor del Mulamadhyamakakarika, el texto esencial de Nagarjuna, pone el ejemplo de una mesa (y por qué está vacía):
Su existencia como objeto, eso es, como mesa, no sólo depende sí misma o de cualquier característica no relacional, sino también en nosotros. Eso es, si este tipo de mueble no hubiera evolucionado en nuestra cultura, lo que nos parece ser un objeto obviamente unitario en cambio sería descrito correctamente como cinco objetos: cuatros palos bastante útiles absurdamente montados sobre una tabla de madera esperando a ser labrada. Esto es para decir también que la mesa depende para existir de sus partes, de sus causas, de su material, y así sucesivamente. Aparte de éstos, no hay mesa. La mesa, podemos decir, es una tira de tiempo-espacio puramente arbitraria elegida por nosotros como el referente de un nombre único, y no una entidad demandando, por su propia cuenta, reconocimiento y análisis filosófico para revelar su esencia.  
Como la mesa, dice Nagarjuna, todos los fenómenos están vacíos y no tienen existencia real independiente. Incluyendo el vacío mismo. Y quizás no se equivocaba el gran maestro budista, puesto que al parecer el tiempo-espacio es en el nivel más básico que podemos conocer una serie de partes vinculadas a otras partes y así hasta el infinito. Todas las cosas, nosotros mismos, estamos hechos de este entrelazamiento, de esta concatenación, de esta pratītyasamutpāda (originación dependiente), de esta cadena de reflejos insustanciales que emergen y regresan siempre al vacío y que por lo tanto no se puede decir que tienen una esencia diferente a ese vacío. Las implicaciones son realmente abrumadoras.

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Fuentes

sábado, 20 de febrero de 2016

Los agujeros negros podrían ser generadores de hologramas (y nosotros solo copias)


NUEVA TEORÍA EXPLICA CÓMO UN AGUJERO NEGRO PODRÍA SER UN PROYECTOR DE HOLOGRAMAS, LO QUE PODRÍA SIGNIFICAR QUE NOSOTROS SOMOS SOLO COPIAS


Los agujeros negros son los objetos cósmicos más misteriosos del universo. Como ocurre con la divinidad en la teología, utilizar el lenguaje para describir lo que es insondable, inconmensurable y radicalmente extraño, es solamente una convención humana, una forma de entendernos entre nosotros pero no de conocer lo que realmente es aquello que describimos (por ejemplo el término “objeto” para referirnos a un agujero negro). De cualquier forma, más allá de su elusividad y de su resistencia a definiciones precisas,  no tenemos por qué dejar de investigar, maravillarnos y teorizar sobre su naturaleza. El asombro y la perplejidad son las madres de la filosofía. Recientes teorías sobre los agujeros negros nos acercan a esta mezcla de fascinación, asombro, enrarecimiento y humildad epistemológica que tiene un ilustre linaje en el pensamiento humano.
Hace algunos años el físico Samir Mathur de la Universidad de Ohio State desarrolló una teoría en la que los agujeros negros son considerados una especie de bola de estambre, un fardo de cuerdas cósmicas fluctuantes sin una superficie definida. Recientemente un grupo de investigadores había determinado que la teoría del fuzzball de Mathur en realidad era un firewall(cortafuegos); los agujeros negros literalmente destruían todo lo que los toca, como una muralla de fuego.
Sin embargo, Mathur y su equipo respondieron a esta teoría con su propia investigación. Sus resultados son aún más intrigantes. Ven a los agujeros negros no como máquinas asesinas en los límites del espacio, sino como máquinas Xerox cósmicas que generan copias de todo lo que se acerca. Según explica Science Daily: “Creen que cuando un material toca la superficie de un agujero negro, se convierte en un holograma, una copia casi perfecta de sí misma que continua existiendo de la misma manera que lo hacía antes”. Así que, hipotéticamente, si fuéramos a caer en un agujero negro, podríamos vivir como copias de nosotros mismos, sin saber quizás que somos una copia. ¿Y cómo saber que no lo somos? 
La teoría holográfica no es nueva en la física, como hemos venido reportando aquí, existe una seria investigación en marcha que busca determinar si nuestro universo no es más que una proyección holográfica 3D de una imagen bidimensional al límite de un agujero negro. La diferencia en el trabajo de Mathur estriba en que ha encontrado una solución matemática que admite que los hologramas creados por el agujero negro no sean exactamente idénticos al original, como mantiene la hipótesis de la complementariedad de Leonard Susskind.
La propuesta de Mathur ofrece una solución a la paradoja descubierta por Stephen Hawking, quien descubrió que los agujeros negros emiten una radiación constante, lo cual, sin embargo, supondría que pierden masa y que eventualmente se evaporan. Esto incurre en el predicamento de que viola las las leyes deterministas de la física y se opone al axioma de que la información de un estado no se crea ni se destruye. Mathur resuelve esto sugiriendo que las fluctuaciones cuánticas alrededor de la región del horizonte de sucesos del agujero negro registran la información de la historia del agujero negro. Los imperfectos hologramas son los testamentos inmortales de la historia del agujero negro. Nosotros podríamos estar viviendo agazapados en torno a las fluctuaciones cuánticas del horizonte holográfico de un agujero negro, enredados la bola de estambre cósmica, sin nunca saberlo. A un paso, perpetuamente, del oscuro abismo radiante. Copias de algún ser más perfecto.
Ciertamente no existe consenso sobre esta teoría, pero es una de las más debatidas en la actualidad. Para concluir, como suelo hacer en estos casos en los que escribo de ciencia, notando que no tengo una formación científica académica, pero que encuentro en la ciencia un fecundo estímulo filosófico, y no encuentro división que merezca el recato imaginativo, quisiera especular un poco sobre posibles resonancias entre esta teoría y la filosofía platónica.
Cuando se habla en cosmología del principio holográfico es natural pensar en Platón y en su cosmogonía (de la misma manera que cuando se habla de la Matrix o de la Teoría de la Simulación de Bostrom se piensa en la alegoría de la cueva ). En el Timeo, Platón habla de la creación del mundo por parte de un Demiurgo (que es a su vez una especie de copia de Dios, con la función de ser el artífice de los aspectos menos sutiles de la obra divina) y se refiere al tiempo como la imagen en movimiento de la eternidad, como si el mundo fuera una proyección, una imitación de lo eterno y perfecto. También dice ahí Timeo que Dios creó el universo contemplando las Formas o arquetipos. La teoría de las Formas platónicas sugiere que nuestro mundo es una copia de ideas o imágenes suspendidas en la eternidad. Como en la teoría de Mathur, las formas del mundo sublunar en el que vivimos son copias menos perfectas que las formas de la mente divina. Platón habla habla de un misterioso cráter –o copa– en el que el creador mezcló los elementos y las almas para crear el mundo en semejanza a sí mismo y también de un espacio que nutre las formas, el chora; tal vez esto sea algo similar a los agujeros negros que ahora estudiamos, solo descrito bajo otro paradigma. La copa, el horizonte de sucesos y las fluctuaciones cuánticas, el filo del infinito donde se generan los hologramas; la eternidad, el interior del agujero negro. Sé que es aventurado pensar que la filosofía de Platón está hablando de lo mismo pero, si es que, como creían los neoplatónicos, la inteligencia humana participa en la inteligencia cósmica y el universo se conoce a sí mismo a través de nosotros, entonces quizás es posible que existan diferentes formas para descubrir un mismo principio: mirando hacia adentro o mirando hacia afuera. Tal vez podemos conocer la naturaleza de un agujero negro con un telescopio y también cerrando los ojos y haciendo silencio.

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viernes, 19 de febrero de 2016

¿RELIGIÓN Y CIENCIA DICEN LO MISMO? LO QUE ANTES ERA DIOS, HOY ES "INFORMACIÓN"

ALGÚN MÍSTICO HABRÍA DICHO: TODO ES DIOS; HOY DECIMOS: TODO ES INFORMACIÓN


En un principio la ciencia y la religión estaban unidas a través de la filosofía natural. Pero en la actualidad la ciencia considera que todo lo que evoca la religión debe ser rehuido, como si la divinidad se contaminara de los actos de los hombres que supuestamente se hacen en nombre de Dios. Esto a veces hace que el progreso científico llegue a conceptos muy similares a los que el misticismo y la teología enarbolaban en un principio pero siempre, claro está, usando otros nombres, con un discurso cauteloso, cauterizado de dioses.
Un ejemplo de esto es el enormemente cargado término "información", el cual se usa para explicar el fundamento mismo de la realidad, especie de causa primera supraesencial. El modelo que emerge del paradigma actual es que la información es omnipresente y todas las cosas que vemos no son más que las manifestaciones de esta realidad última e indestructible. En los últimos años, quizás por la influencia de la tecnología de la información que domina nuestra era, el paradigma se ha movido de una realidad que puede explicarse solamente a través de materia y energía, para colocar a la información en el centro más profundo de la ecuación. La información es de hecho casi exactamente lo mismo que lo que el pensamiento humano ha llamado por siglos "espíritu". El espíritu, por supuesto, no es más que un aspecto de la unidad divina que se manifiesta en el mundo de la multiplicidad, pero que en ese intervalo mantiene su identidad con lo divino en esencia, si bien en apariencia puede parecer distinto (algún místico habría dicho: todo es espíritu; hoy decimos: todo es información).
Una de las teorías más discutidas en la física moderna es el principio holográfico de Juan Maldacena y otros físicos. Esta teoría a grandes rasgos sostiene que el universo 3D en el que creemos vivir es el desdoblamiento de un universo 2D que contiene codificada la información que se despliega como la realidad que experimentamos, de la misma forma que una película holográfica 2D despliega una imagen 3D. De tal manera que se ha especulado que nuestro universo podría ser una especie de proyección holográfica que se genera en la superficie de un agujero negro. Y de hecho, algunos físicos buscan el límite de nuestro universo en el que la realidad --compuesta de información-- llega a pixelarse. 
Una teoría reciente parece indicar que de hecho el tiempo, que creemos que es un flujo continuo, en realidad es una cristalización de momentos discretos --percibimos la continuidad de la misma manera que cuando vemos una película compuesta de cuadros fijos, los cuales nuestra mente ilusoriamente percibe como imágenes en movimiento. El tiempo, como creía Platón, parece ser una proyección de la eternidad o de un código informático sub specie aeternitatis. De la misma manera, algunos físicos creen que en nuestro universo sólo las matemáticas son reales, lo único que existe verdaderamente es el número (la información original) y sus ecuaciones, de las cuales se despliega todo lo que vemos. Escribe el físico Max Tegmark:
El tiempo-espacio es puramente una estructura matemática en el sentido en el que no tiene propiedades que no sean propiedades matemáticas, por ejemplo el número 4, su número de dimensiones. En mi libro Our Mathematical Universe, argumento que no sólo el tiempo-espacio sino toda nuestra realidad externa física es una estructura matemática, lo que por definición es una entidad abstracta inmutable existiendo fuera del tiempo-espacio.
El doctor Stuart Hammeroff, quien, junto con Roger Penrose, ha desarrollado una teoría de la conciencia como el aspecto fundamental de la naturaleza, considera que el vacío en realidad es una plétora de información: "Si bajamos en la escala del vacío, eventualmente llegamos al "nivel fundamental" de la geometría del tiempo-espacio. Aquí encontramos información --un patrón-- la "escala planck" que ha estado desde el Big Bang".
Aunque para algunos físicos mainstream lo que dice el físico Nassim Haramein no es más que pseudociencia new age, de cualquier forma sus ideas --más allá de que encuentren una comprobación científica o no-- son filosóficamente interesantes (o al menos estimulantes desde una perspectiva de ciencia ficción, bajo el entendido de que lo que hoy imaginamos mañana tal vez será realidad). En su artículo "Quantum Gravity and the Holographic Mass" dice: "Dentro de cada protón, dentro de cada partícula subatómica en el núcleo de los átomos, yace toda la energía y toda la información de todos los otros átomos del universo". En su plataforma Resonance Project, publica: "Todo emerge de y retorna a un campo fundamental de información que nos conecta a todos". La información toma el lugar de lo que en las diversas tradiciones religiosas esotérica era el retorno a la fuente divina ("el vuelo del solo al Solo", según Plotino). Esto aunque esté plagado de misticismo para algunos, no está tan lejos de la realidad que la física describe. Por ejemplo, la noción recientemente mantenida de que la propiedad esencial del universo, incluso más fundamental que el tiempo-espacio, es el entrelazamiento cuántico (no sólo estamos hechos de polvo de estrellas, ese polvo de estrellas está conectado instantáneamente entre sí para siempre, más allá de toda distancia). 
En un tenor similar a Haramein e igualmente siguiendo las ideas de David Bohm y la totalidad implicada, el científico y pianista Ervin László sugiere que el espacio mismo es memoria, una memoria holográfica o akásica: una biblioteca etérea en la cual cada punto en el espacio contiene todo los espacios posibles (todos los volúmenes en una sola página en blanco):
En la última concepción de la física el universo no está constituido de materia y espacio, está constituido de energía e información. La energía existe en forma de patrones de onda y propagaciones de onda en el vacío cuántico que forma el espacio; en sus varias manifestaciones, la energía es el hardware del universo; el software es la información.
Las ondas cuánticas (ondas que se propagan en el dominio de la energía virtual casi infinita que llena el espacio cósmico) se mueven instantáneamente sobre cualquier distancia. Estos tipos de patrones de interferencia constituyen hologramas cuánticos, los cuales están entrelazados –están conectados instantáneamente. Como resultado, la información de un holograma cuántico puede ser transferida a cualquier otro holograma cuántico. De esta forma un sistema que puede leer la información de un holograma tiene acceso a la información que contienen todos los hologramas.
Para contrastar con esta veta de misticismo dentro de la ciencia, el ateo más famoso del mundo, Richard Dawkins:
Lo que yace en el corazón de cada ser vivo no es el fuego, ni el calor del aliento, o la "flama de la vida". Es información, palabras, instrucciones... Si quieres entender la vida, no pienses en vibrantes y pulsantes membranas y gels, piensa en tecnología informática.
Una clara transustanciación del espíritu a la información. Marshall McLuhan, el brillante teórico de la comunicación que era también un hombre sumamente religioso, lo había notado con preocupación. En una carta a Jacques Maritain, McLuhan dice:
Los ambientes de información eléctrica siendo totalmente etéreos fomentan la ilusión del mundo como una sustancia espiritual. Es ya un facsímil del cuerpo místico, una manifestación descollante del Anticristo. Después de todo el Príncipe de este mundo es un gran ingeniero eléctrico.
James Gleick escribe en su libro The Information:
Todo el universo es visto entonces como una computadora --una máquina cósmica procesadora de información... Cuando los fotones y los electrones y otras partículas interactúan, ¿qué es lo que en realidad están haciendo? Intercambiando bits, transmitiendo estados cuánticos, procesando información.
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Y puntualiza: "A la larga, la historia es la narrativa de la información volviéndose consciente de sí misma". Ya no es el universo volviéndose consciente de sí mismo, como decía Carl Sagan y mucho antes los filósofos de la India. Como dijera John Wheeler, "it from bit", el ser nace de la información y despierta en ella. Erik Davis modifica el Evangelio de San Juan, el verbo es código: "In the beginning was the Info, and the Info was with God, and the Info was God" ["En el principio fue la Info, y la Info estaba con Dios, y la Info era Dios"]. El famoso transhumanista Ray Kurzweil había bromado con que Dios era una especie de hacker adolescente de otro universo... y nosotros su proyecto de ciencia. 
Davis, en su genial libro Techgnosis, advierte que la tecnología está sustituyendo a la magia y que nuestra sed espiritual está siendo saciada por y canalizada hacia la tecnología de la información que produce simulacros o sucedáneos de los ambientes inmateriales asociados con los mundos espirituales. Ante nuestra incredulidad de lo espiritual --síntoma del materialismo científico actual-- queda sólo la virtualidad, un dejo de un instinto natural --y la ciencia nos diría primitivo y obsoleto-- en el ser humano. Dudamos de la existencia de Dios, pero creemos que lo podremos simular. Dice el transhumanista David Pearce, autor del Hedonistic Imperative:
Si queremos vivir en el paraíso, debemos ingeniarlo nosotros mismo. Si queremos la vida eterna, debemos reescribir nuestro propio código genético repleto de bugs, y hacernos como dioses. "Que todos los seres sintientes sean liberados del sufrimiento", dijo Gautama Buda. Es un sentimiento maravilloso. Lamentablemente, sólo soluciones de alta tecnología pueden erradicar el sufrimiento del mundo. Solamente la compasión no es suficiente.
Pearce expresa perfectamente el zeitgeist en la vanguardia de nuestra cultura: el poder, la inteligencia y los bienes materiales son más importantes que la bondad, la honestidad y la belleza. No queremos servir a la naturaleza, queremos ser los amos del mundo. Ante una ambición tecnológica mucho más precaria, McLuhan ya había percibido un viso de Lucifer.

Twitter del autor: @alepholo