VER ES CREER: LOS CUATRO MUNDOS DEL CHAMÁN
Una
de las cosas más confusas que enfrentan los estudiantes del chamanismo
es la forma en que los chamanes miran mundo. Confunde a mis alumnos en
la actualidad y ciertamente me confundió a mí cuando me iniciaba en esta
tradición. En mi época de adolescente, en el campo, a veces mi padre,
al igual que los demás agricultores, hablaba de los cultivos y animales
que había a nuestro alrededor, y en algunas ocasiones se dirigía a ellos
como si los cultivos y los animal fueran seres inteligentes, capaces de
comprenderle y responderle. A pesar de que yo también aprendí a
hacerlo, tuvo que transcurrir bastante tiempo para llegar a comprender
el proceso. En una época determinada, todas las conversaciones con los
árboles, flores, insectos, rocas y edificios que tenía lugar a mi
alrededor, me impedían concentrarme en mi trabajo. Entonces, de algún
modo, aprendí a abrirme y cerrarme aquel tipo de concienciamiento, sin
saber cómo lo hacía.De M’Bala, mi maestro chamán en África, aprendí a
fusionarme con los animales de la jungla, después de entrar en un trance
profundo. Creía que el estado de trance era el me dio de conseguir el
cambio, hasta que me di cuenta de que él lo lograba en un abrir y cerrar
de ojos, sin entrar en trance Evidentemente el trance no era más que un
instrumento y n la causa del cambio experiencial.
Mi
tío kahuna hawaiiano, Wana Kahili, me enseñó a emprender viajes
interiores repletos de asombro y terror, y a discernir augurios en las
nubes, hojas y muebles. Sin embargo, también me enseñó a ser muy
consciente de mi estado al despertar y a cómo no ver augurios, ya que en
ciertos momentos esto puede ser igualmente importante.
Mi
padre, M’Bala y Wana Kahili dedicaron muy poco tiempo a explicarme los
fenómenos que me enseñaban a experimentar. Eran todos del parecer de que
la experiencia es el mejor modo de aprender y de que las explicaciones
intelectuales supondrían una traba. Este fue un buen método para salir
de mi obstinación mental e introducirme en mi cuerpo, pero el hecho de
tener que afrontar las dudas y temores generados por la cultura no
chamánica en la que también vivía demoró considerablemente mi
aprendizaje. En mis propias vivencias como alumno y como maestro, he
descubierto que satisfacer el intelecto suele reducir las barreras
analíticas y emocionales que dificultan el aprendizaje, permitiendo una
asimilación mucho más rápida de la experiencia. Por ello, he pasado
muchos años analizando, sin juzgarlas, mis experiencias personales, así
como las de otros chamanes, a fin de adquirir una mayor comprensión de
lo que hacemos cuando lo hacemos, para poderlo compartir más fácilmente.
El
auténtico punto de partida fueron las enseñanzas de Wana Kahili sobre
los cuatro mundos (niveles o clases de experiencia) entre los que todo
el mundo fluctúa espontánea y, por regla general, inconscientemente,
pero que los chamanes cultivan a conciencia. Se trata del ike papakahi
(literalmente: primer nivel de experiencia) , el ike papalua (segundo
nivel de experiencia) , el ike papakolu (tercer nivel de experiencia) y
el ike papaha (cuarto nivel de experiencia) . En términos generales, me
explicó que éstos representaban respectivamente el mundo ordinario, el
mundo psíquico, el mundo de los sueños y el mundo existencial. Por
razones didácticas he optado por definirlos como mundos objetivo,
subjetivo, simbólico y holístico. También me dijo que dichos mundos eran
comunes a todas las personas, no sólo a los chamanes, y que la única
diferencia consistía en que los chamanes los utilizaban con conocimiento
y propósito. También agregó que gran parte de la con fusión en la vida
de la gente emana de una mezcla de dichos mundos en la mente y en el
habla. Mi objetivo era el de instruir a mucha gente en poco tiempo sobre
la experiencia chamánica, por lo que a pesar de un punto de partida tan
favorable, me quedaba mucho por aprender. Lo que figura a continuación
es un breve resumen de dicha búsqueda e investigación.
¿Qué
hacemos cuando realizamos un trabajo chamánico? Hablamos con la
naturaleza y con los espíritus; cambiamos el tiempo y creamos
acontecimientos; curamos mentes y cuerpos, y canalizamos extraños seres;
volamos fuera del cuerpo, nos trasladamos a otras dimensiones y vemos
lo que otros no pueden ver; además, pagamos nuestros impuestos, lavamos
el coche y hacemos la compra. ¿Hay algo que sirva de conexión entre
actividades tan diversas, o se trata simplemente de una serie de
conocimientos independientes?
Existe
una pista importantísima en el primero y fundamental principio de Huna,
término genérico de la filosofía polinesia de la vida en la que yo me
formé. Dicho principio afirma que “el mundo es lo que crees que es”.
Otra forma más popular de decir lo mismo es: “nosotros creamos nuestra
propia realidad”. Sin embargo, la mayoría de la gente que lo dice no lo
acepta plenamente, porque creen que lo único que eso significa es que
todo lo malo que les ocurre es culpa suya. Incluso los que lo aceptan
con una comprensión más profunda siguen limitando su significado a la
idea de que son responsables de sus sentimientos y de su experiencia, y
de que si convierten sus pensamientos negativos en positivos, comenzarán
a atraer una experiencia positiva, en lugar de negativa.
Los
chamanes, sin embargo, van mucho más lejos. Para nosotros, no sólo
significa atraer la experiencia con nuestro pensamiento, sino
verdaderamente crear realidades. Con nuestros supuestos, actitudes y
expectativas, hacemos que las cosas sean posibles o imposibles, reales o
irreales. En otras palabras, cambiando el marco de la mente podemos
hacer cosas ordinarias y no ordinarias en la misma dimensión física que
compartimos con todos los demás. Repito que esto no es privativo de los
chamanes. Lo único distinto es la forma en que aplicamos el principio.La
forma de cambiar la experiencia y poder usar facultades no normales en
una realidad determinada consiste en cambiar un conjunto de creencias (o
suposiciones, actitudes y expectativas) acerca de dicha realidad, por
otro conjunto. Parece muy sencillo y lo es. Lo más difícil -y puede
serlo en grado sumo para algunos- es aceptar su simplicidad, porque esto
significa cambiar la idea que uno tiene de la realidad.
El
modelo que presento a continuación ha sido específicamente diseñado
para que los chamanes modernos puedan distinguir clara y conscientemente
entre distintos niveles de realidad o conjuntos mentales. Esto no sería
necesario en una sociedad más familiarizada con el chamanismo y con una
mejor disposición hacia la aceptación del mismo. Se realizarían los
mismos cambios, pero de un modo más intuitivo, porque habría menos
conjuntos mentales contradictorios con otras filosofías, tanto
religiosas como seglares. Imaginemos, por ejemplo, a un antropólogo
moderno estudiando una cultura indígena en una isla del Pacífico
meridional. Un buen día aparece el chamán del pueblo y les comunica a
sus conciudadanos que, mientras estaba en el campo quitando las malas
hierbas, la diosa Hina ha descendido por un arco iris y le ha advertido
que se acercaba un huracán, antes de convertirse en pájaro y salir
volando.
El
chamán alterna fácilmente el trabajo del campo con el de hablar con la
diosa y sus conciudadanos lo aceptan sin dificultad alguna, porque
esperan que el chamán sea capaz de realizar ambas tareas. Sin embargo,
es probable que la mente del antropólogo se rija por un conjunto de
ideas en las que sólo haya cabida para la alucinación inducida por las
drogas, la aberración mental, la farsa, o la dramatización de una
percepción ordinaria. La posibilidad de que el chamán se comunique
realmente con un espíritu la elude por completo, así como su propia
capacidad para hacer otro tanto.Al
hablar a continuación de los distintos mundos, es conveniente tener en
cuenta que se pueden penetrar someramente, como quien se moja los dedos
de los pies en un estanque, o con la plenitud de quien se zambulle en
las profundidades del océano.
Ike papakahi: el mundo objetivo
El
mundo del primer nivel es lo que la mayoría de la gente en la sociedad
moderna llamaría realidad ordinaria. Tomando como ejemplo un prado en
pleno bosque, la mera experiencia sensorial del mismo (los colores de
las plantas, la tierra y el firmamento, el olor de las flores, el canto
de los pájaros, la sensación de la brisa en la piel, la percepción del
movimiento de una gama con sus cervatillos) tendría lugar en un marco
objetivo. Desde esta perspectiva también parecería evidente e
incuestionable que el prado tiene unas dimensiones determinadas, un
número concreto de árboles de ciertas especies, que unos son de madera
dura y hoja caduca y otros coníferas, que una cantidad específica de
animales de distintos géneros puebla la zona, que alguien es propietario
de la misma, etc. Todo esto sería evidentemente cierto, pero sólo a
dicho nivel de percepción. Este primer nivel, por evidente que parezca,
sólo es perceptible de ese modo gracias a una creencia o supuesto
fundamental que sirve de marco de referencia al mundo objetivo: el
supuesto de que todo es independiente. Éste es el supuesto que da cabida
a la experiencia sensorial directa, la física clásica y las diversas
filosofías de causa y efecto.Suele
ser bastante difícil que la gente formada en dicha creencia sea capaz de
verla como un simple supuesto. Es evidente que aparenta ser la única
verdad posible. Pero ésta es la naturaleza de los supuestos
fundamentales. Toda experiencia tiende a ser consecuente con los
supuestos acerca de la experiencia. Es como ponerse unas gafas de color
rosa y olvidar que se llevan puestas. Si uno jamás recuerda que se las
puede quitar, siempre pensará que el color rosa es el único y natural
del mundo. La falta de consonancia se manifiesta cuando uno descubre,
consciente o inconscientemente, otros supuestos, como por ejemplo cuando
se le caen las gafas, o cuando recuerda que algún día se las puso, o
cuando sueña con un mundo verde. Entonces uno puede abrirse a la
experiencia de otros niveles. El chamán aprende lo antes posible que el
mundo objetivo no es más que una forma de ver.
La
idea de que todo es independiente es muy útil y poderosa. Ha estimulado
los viajes, la exploración, la ciencia, la industria y todos los
milagros de la tecnología moderna, incluidos los que han permitido que
esta obra se publique. Sin embargo, también ha servido para justificar
la esclavitud, el racismo, las guerras, la vivisección, la contaminación
y la explotación abusiva de los recursos del planeta. Debemos
comprender que el supuesto en sí no es bueno ni malo. Los seres humanos
debemos crear otros supuestos relacionados con los sistemas de valores
antes de poder introducir el concepto: de bueno o malo, y éstos pueden
operar en cualquier otra nivel de la realidad. Por ejemplo, observando
objetivamente el mencionado prado, puede considerarse como bueno porque
constituye una fuente de nutrición para diversos animales. O puede
considerarse como malo porque ocupa un valioso espacio, que sería mejor
utilizar para construir casas o alimentar seres humanos. El caso es que
el uso o abuso del medio ambiente o de sus habitantes se basa en la idea
de que las cosas son independientes, vistas desde un sistema de valores
personal.
Dos
supuestos secundarios del mundo objetivo son el de que todo tiene un
principio y un fin, y el de que todo efecto es producto de una causa.
Algún acto u otro constituye la causa del nacimiento o principio de la
existencia de las cosas, que un día mueren o dejan de existir. Esto es
de vital interés en el pensamiento objetivo y despierta grandes
polémicas en cuanto a las causas físicas de las enfermedades y al
momento exacto en que un grupo de células se convierte en un ser humano.
Se gastan enormes sumas de dinero para determinar las causas sociales y
ambientales de la delincuencia, y en la conservación de edificios
históricos, porque su desaparición supondría una pérdida cultural. Y la
gente sufraga toda clase de cargas emocionales y económicas, a fin de
descubrir el trauma específico de su infancia responsable de su desdicha
actual, y para prolongar la existencia del cuerpo físico. Todo ello
tiene perfecto sentido visto desde el supuesto antes mencionado, pero
desde otras perspectivas no tiene sentido alguno.Algunas personas
evalúan el mundo objetivo como nocivo y procuran huir del mismo,
menospreciarlo o negarlo. Sin embargo, en el pensamiento chamánico, el
mundo objetivo es simplemente otro lugar donde operar, y el proyecto
chamánico es hacerlo con eficacia en cualquiera de los mundos. Por
consiguiente, en su función esencialmente curativa, el chamán podrá
utilizar supuestos del mundo objetivo, a fin de adquirir pericia en
métodos de curación como el masaje, la quiropráctica, las hierbas y
medicinas, la cirugía y el ejercicio, o la nutrición y la cromoterapia,
sin limitarse a los supuestos de dichos métodos.
Ike papalua: el mundo subjetivo
Ahora
supongámonos de nuevo en el prado. En esta ocasión somos conscientes de
la interdependencia del mundo natural, de las funciones de apoyo mutuo
desempeñadas por los elementos de luz y sombra, viento y agua, tierra y
piedra, árboles, pájaros, flores e insectos. Más que meros observadores,
nos sentimos parte de dicha interdependencia. Puede que sintamos la
emoción de la paz, la felicidad, el amor, o el asombro. O puede que
seamos conscientes de la estación y acudan a nuestro recuerdo las
estaciones pasadas y venideras. Si uno es chamán, o psíquicamente
sensible, es probable que pueda realizar un cambio interno más profundo y
percibir las auras, o campos de energía, de todo lo presente, así como
la interrelación de dichas fuerzas. Puede que logre conversar con las
plantas, los animales y las piedras, o con el viento, el sol y el agua,
compartiendo sus historias y sus secretos. Según la formación,
experiencia y pericia de cada uno, podrá ser incluso consciente de los
espíritus de la naturaleza y comunicarse con los mismos, o con la
sobrealma o aumakua del propio prado. Sin moverse del lugar, puede que
de pronto presencie una escena de hace cien años, de indios acampados
después de una buena cacería, fumando sus pipas alrededor de la hoguera y
dándole gracias al gran espíritu. Es incluso posible que se sienta como
uno de ellos.
Los
ejemplos precedentes de experiencias en el mundo subjetivo son posibles
gracias al supuesto básico de dicho nivel, que sostiene que todo está
interrelacionado, con el apoyo de los supuestos secundarios de que todo
forma parte de un ciclo y de una transición, y de que todos los
acontecimientos son sincrónicos.En el
marco de referencias de este mundo, la telepatía y la clarividencia son
hechos naturales, tan incuestionables como la acción de una palanca en
el mundo objetivo. La comunicación mental, independientemente de la
distancia y con todo cuanto existe, es posible gracias a que el mundo
está interrelacionado. Se pueden experimentar emociones gracias a la
conexión empática. Las auras son visibles y tangibles porque la energía
es el vínculo que las enlaza. Se pueden conocer vidas pasadas y futuras
porque la vida es cíclica y el tiempo sincrónico. La muerte, a este
nivel, no es más que una transición, parte de un ciclo, mientras que en
el mundo objetivo es un fin. Todo acerca de este nivel es cierto, pero,
una vez más, sólo desde la perspectiva del mismo.
Ésta
es la razón por la que a la gente orientada primordialmente hacia el
mundo objetivo le resulta tan difícil aceptar la veracidad de los
fenómenos psíquicos y las ciencias subjetivas como la astrología, y a
aquéllos orientados primordialmente hacia el mundo subjetivo les es
sumamente difícil explicar sus experiencias a sus amigos anclados en la
objetividad.Ninguno de dichos mundos tiene sentido visto desde la
perspectiva del otro. Si uno se limita a nacer y a morir, las vidas
anteriores son patrañas. Si las estrellas están a tantísimos millones de
kilómetros de la tierra, cualquier influencia es absurda. Por otra
parte, si todo está interdependientemen te conectado, la tala
indiscriminada de árboles para construir ciudades es un acto suicida, y
si uno ha pertenecido a otra raza en una vida anterior, odiar dicha raza
en la actualidad es pura hipocresía. La solución chamánica a dicho
dilema se halla en el séptimo principio de Huna: “la eficacia es la
medida de la verdad”. En lugar de intentar decidir cuál de estos puntos
de vista es el correcto, el chamán adopta indistintamente el más eficaz y
apropiado a cada objetivo curativo.
Los
métodos curativos chamánicos a este nivel utilizan la sugestión
telepática y las formas mentales, la acupuntura o la acupresión, así
como el equilibrio, transferencia y movimiento de energía, ya sea manual
o con la ayuda de instrumentos tales como cristales, y formas y pautas
especiales de energía.Ike papakolu: el mundo simbólico
Nos
encontramos una vez más en el prado, sólo que en esta ocasión dejamos
volar la imaginación y en su claridad vemos nuestra propia loa al amor y
a la vida, los árboles se convierten en representaciones de nuestra
fuerza interna y máximas aspiraciones, los pájaros cantan promesas de
alegría y los rayos del sol son la caricia de Dios en nuestro rostro.
Uno se siente impregnado por la belleza del lugar y tan conmovido que,
según la inclinación de cada uno, escribe inmediatamente un poema o
pinta un cuadro para capturar aquella sensación. Ahora nos habremos
trasladado a un conjunto mental dotado de su propio supuesto básico:
todo es simbólico. Con una formación chamánica uno puede ir más allá y
procurar discernir augurios orientadores en la formación de las nubes,
de las hojas o de los pájaros en vuelo. O llevar a cabo un ritual que
consagre el prado, convirtiéndolo en el mejor lugar de curación para
futuros visitantes. Una progresión de ideas típicamente chamánica a este
nivel es la de que, si todo es simbólico y los sueños son símbolos,
esta realidad es también un sueño.Así pues, un aspecto de la pericia
chamánica consiste en saber penetrar en los sueños y transformarlos.
Puede
que a estas alturas alguien se pregunte ¿de qué es todo simbólico? y ¿a
quién pertenece el sueño? En este nivel sería correcto afirmar que todo
es simbólico de todo lo demás, pero esencialmente de quien lo percibe, y
que el sueño es el sueño de todo cuanto existe, pero especialmente del
sujeto. O, alternativamente, podríamos afirmar que en el nivel simbólico
la totalidad de la experiencia personal del sujeto es un reflejo de sí
mismo, incluida toda la gente y objetos que le rodean. Cambiar la
experiencia de este nivel, supone que uno puede cambiar los símbolos, la
interpretació n de los mismos o cambiarse a sí mismo, para que así
cambie el reflejo.Los supuestos
secundarios son los de que todo forma parte de un orden y existe en
relación a otra cosa, y que todo significa lo que uno decide que
signifique. Muchos investigadores científicos y teóricos matemáticos se
aferran a este nivel, intentando descubrir pautas y relaciones
significativas en la estructura aparente del universo, e ignorando con
frecuencia el efecto que sobre su investigación provocan sus propias
decisiones en cuanto a lo que es significativo, así como ignorando toda
aplicación objetiva de su investigación. Para los chamanes, u otras
personas simbólicamente sensibles, es útil darse cuenta de que las
creencias se reflejan en el cuerpo y en las experiencias de la vida, y
percibir la facilidad con que cambian las condiciones y las relaciones,
cuando también cambian los conjuntos de creencias.
Los
métodos de curación chamánicos -en este nivel- incluyen todos aquellos
principios basados en la fe, las terapias verbales y de visualización
(incluido el hipnotismo), las afirmaciones de programación
neurolingüística, la orientación de imágenes, los placebos, los sueños, y
el uso de amuletos y talismanes.
Ike papaba: el mundo holístico
En
esta ocasión uno no está en el prado, sino que es el prado. Siente como
la clorofila de las hojas convierte la luz en energía utilizable, al
tiempo que sus propias raíces absorben elementos nutritivos de la tierra
y ofrece encantado su néctar a la abeja que recoge el polen para
compartirlo con otras flores. Como la abeja, disfruta libando el néctar
y, sin pensarlo, sabe que parte del polen será compartido con otras
abejas y que una buena cantidad será transportado a las extensiones de
sí mismo en la colmena. Siente un cosquilleo en la garganta al emitir su
canto de apareamiento y mueve las plumas de la cola para conservar el
equilibrio sobre la rama de un pino al borde del prado, y como pino sabe
que está al margen del prado, pero forma parte de lo que hace que el
lugar sea lo que es.Esto no es más
que una pequeñísima muestra de la experiencia a nivel holístico. En este
caso el supuesto básico es que todo es uno. En términos prácticos, es
el sentido de identidad de uno con uno mismo. La experiencia más
profunda acostumbra a llamarlo “conciencia cósmica”, lo que supone un
intento sumamente lamentable de describir una sensación de unicidad con
el universo, esencialmente indefinible porque las palabras y el lenguaje
son simplemente incapaces de contener dicha experiencia. Su rasgo más
común y superficial consiste en la sensación de saber que uno existe.
Descartes utilizó un enfoque simbólico muy de tercer nivel, para
justificar dicha sensación de ser, cuando dijo: “Pienso, luego existo”.
El enfoque objetivo podría ser “siento, luego existo”. Sin embargo, en
el cuarto nivel holístico es probable que no logremos mejorar la
definición de Popeye, que dijo: “Soy lo que soy y eso es todo lo que
soy”.
En
el mundo holístico no existe sensación alguna de distinción entre uno
mismo y lo que sea con lo que uno se identifique como sí mismo. En la
medida que uno es consciente de dicha identificació n, uno opera en el
reino holístico, y en la medida que uno sea consciente de “lo demás”
estará operando en otros reinos. Habremos podido comprobar que, en
nuestra progresión de un mundo a otro, la sensación de separación
-atributo bastante primordial y característico del mundo objetivo-
decrece en el mundo subjetivo (una mayor sensación de conexión indica
menor separación) y es todavía menor en el mundo simbólico (a pesar de
que el nivel del reflejo todavía denota que se refleja algo ajeno). Una
persona también puede ser holísticamente consciente de lo que se
considera como “sí mismo”, al mismo tiempo que lo es no holísticamente
de lo que aparece como “no sí mismo”. Así pues, el miembro de una tribu
en África occidental puede identificarse holísticamente con su propia
tribu (es decir, puede no tener un sentido de identidad personal, aparte
de como componente de su tribu) y una visión completamente objetiva,
separatista y hostil de otra tribu.
A pesar de que
la identificació n holística es algo natural en la experiencia humana
(mucha gente extiende normalmente su sentido de identidad a sus
posesiones personales, a la familia, a la ciudad o a su país), se
precisa una destreza considerable para poder penetrar y operar
conscientemente en dicho mundo. Los actores y las actrices, cuya
profesión emana de una antiquísima tradición chamánica, son los mejores
practicantes conocidos de dicho arte en la actualidad. En la antigüedad,
y hasta cierto punto hoy en día, los chamanes eran y son capaces de
adoptar la identidad de animales, espíritus de la naturaleza y de
ciertos arquetipos que aparecen bajo capa de dioses y diosas. En dicho
estado de identificació n, adquieren las cualidades y los poderes de los
entes en cuestión.
Al igual que
un buen actor, normalmente tímido, puede interpretar convincentemente el
papel de un héroe seguro de sí mismo con una mentalización adecuada, el
chamán logra tener la fuerza de un oso o la sabiduría de un dios
gracias a la contemplación y a una interpretació n tan perfecta del
papel, que el papel le interpreta a él. Esto se desprende del supuesto
secundario de este nivel, que sostiene que el saber engendra el ser.
“Realiza la obra y gozarás del poder”, ha dicho Emerson. A este nivel, existen esencialmente dos modos de curación chamánicos.
En
primer lugar, existe la “canalización” , por medio de la cual se
adopta, en mayor o menor grado, la identidad de alguien con mayores
poderes de curación, o uno se identifica con un poder curativo superior,
para actuar sobre alguien con fines curativos. En segundo lugar, existe
un proceso que yo denomino “grokking and guiding”, por el que uno se
identifica con la persona que debe ser curada, o se convierte en la
misma, y entonces se cura a sí mismo. Ni que decir tiene que, para
practicar con éxito este segundo método, hay que estar muy seguro de sí
mismo. De lo contrario, uno puede sentirse tan perturbado por el estado
del otro que se vea obligado a abandonar el nivel holístico sin poder
operar con eficacia en el mismo, o bien olvida su auténtica identidad,
adquiriendo los síntomas del otro sin llegar a ser capaz de curarse.
Puede que las personas que sean fuertemente empáticas experimenten esto
con frecuencia. Muchos terapeutas, por ejemplo, se identifican hasta tal
punto con los problemas de sus pacientes o clientes que pasan a padecer
las dolencias que intentan ayudar a curar. Por consiguiente, cuando les
enseño a mis alumnos a curar en el nivel holístico, les recomiendo que
limiten todo proceso de identificació n a un máximo de un noventa y
nueve por ciento, de modo que el “uno por ciento de chamán” siempre
pueda volver a la identidad de partida.
Desplazándose entre mundos
Cambiar
de conjunto mental o desplazarse entre los diversos mundos plenamente
consciente es un proceso sutil y delicado. Una aproximación a lo que
entonces ocurre lo constituye la experiencia de observar esta página
escrita. Uno puede leer las palabras y absorber la información, a
continuación verificar los posibles errores tipográficos y ortográficos,
luego fijarse en el cuerpo y estilo de impresión y en la calidad del
papel, y por fin ser consciente de que esta página forma parte de un
libro, en un lugar y un momento determinados. Lo único que habrá
cambiado habrá sido la percepción, modificada a voluntad para variar la
experiencia. En el desplazamiento entre los distintos mundos chamánicos
el proceso es muy parecido. Lo único necesario para cambiar lo que uno
se propone consiste en modificar los supuestos relacionados con dicho
objetivo.
El
mayor obstáculo, tanto para esto como para otras prácticas chamánicas,
es la intromisión de análisis críticos procedentes de otros niveles. Es
muy difícil practicar la telepatía, por ejemplo, si uno no deja de
decirse a sí mismo que el tema psíquico es una tontería. Asimismo, la
visualización no servirá de gran cosa si uno persiste en preguntarse:
“¿me lo estoy inventando?” . De igual modo, es muy difícil ganarse
honradamente la vida si uno se identifica a sí mismo como ser
espiritual, e identifica el dinero como algo no espiritual. Para lograr
desplazarse con facilidad y eficacia entre estos mundos es necesario
poder practicar el abandono de los supuestos de cada mundo en
particular, así como el análisis crítico que se desprende de los mismos,
antes de entrar en el próximo. Con (muchísima) práctica, esto llega a
convertirse en algo automático. Lo que sí ayuda enormemente es quererse a
sí mismo sin reservas y confiar en el Dios que nos habita. Claro que
esto sólo son buenos consejos, tanto para un chamán como para quien no
lo es.
Gracias.Serge Kahili King
*
Serge King es director de la Order of Huna International Kilauea,
Hawaii. Adoptado y formado desde la infancia por un maestro chaman
hawaiiano, ve al chamán desde una perspectiva polinesia como un
“aventurero” , en contraste con el modelo “guerrero” de ptras
tradiciones. Sus numerosas publicaciones incluyen Imagineering for
Healt, Kahuna Healing y Mastering Your Hidden Self.
cusihuasi
