PELICULA COMPLETA "Diamond Seed ***** The Movie" EN ESPAÑOL.

La película está inspirada en ideas budistas y cuenta con la participación del maestro Geshe Michael Roche, de quien se extrae la filosofía de la semilla-diamante: el universo como una enorme plantación mental, un lugar donde cada acto y cada pensamiento siembra.

MEDICINA SAGRADA AYAHUASCA.

La madre Ayahuasca, que lleva diversos nombres en los lenguajes de pueblos de la Amazonia tales como Burawehiak (pueblo Harakmbut), Kamarampi (Matsigenka), Oni (Shipibo), Nanten (Shuar) y Nixipae (Cashinahua), es una bebida sagrada. No es un “alucinógeno”. La madre, doctora y maestra Ayahuasca, proviene de la selva amazónica, es conocida y utilizada milenariamente por los pueblos indígenas amazónicos, que la consideran el espíritu de la naturaleza. Constituye el fundamento de la espiritualidad, del chamanismo, de la medicina tradicional y de la cosmovisión indígena. En Brasil se le denomina Caapi del cual proviene su nombre científico Banisteriopsis caapi. En Ecuador se la llama Natema; Yaje en Colombia; en los Andes y en la Amazonia peruana se le llama Ayahuasca. La palabra es de origen Quechua y significa “soga que une el mundo de los vivos con los de los espíritus”. La traducción literal del quechua seria Aya – Muerte / Huasca – Soga o embriaguez, debido al mareo que produce al tomarse. Según estudios realizados en la selva ecuatoriana, el uso de la Ayahuasca se remonta a 5,000 años aproximadamente; su conocimiento sobrevive en el saber terapéutico mágico – religioso de los pueblos indígenas amazónicos. La Ayahuasca es utilizada para realizar la conexión con los mundos mágicos, en la “expansión de la conciencia”, ya que posee un espíritu. A la cocción de la planta se le agrega las hojas del arbusto llamado Chacruna (Psychotria viridis), también el toe o floripondio, tabaco, coca, entre otras. En la vertiente occidental de la cuenca amazónica hay 700 formas distintas de preparación de la Ayahuasca; cada cultura indígena que habita este vasto territorio tiene su propia forma de concebir a la Ayahuasca. A la Ayahuasca, así como a otras plantas, se les da un origen sagrado. En algunos pueblos el origen es mágico, “se cuenta que la liana fue un hombre del cielo y la chacruna una mujer linda de la tierra que se casaron y al morir, hicieron el juramento que juntos siempre enseñarían y curarían a los seres humanos, de la tumba del hombre nació la liana de Ayahuasca y de la mujer nació la chacruna”. Para ciertos pueblos de la amazonia, la liana de Ayahuasca “es la que da la fuerza y la chacruna la visión”. Se toma en ceremonias de purificación, aprendizaje y curación. Es utilizada para purificar y sanar el espíritu, el cuerpo, la mente y las emociones, nos lleva a una realidad mágica y a un estado de conciencia superior, los cuales nos muestran realidades que no pueden ser observadas en un estado ordinario. Ese estado de conciencia superior podría definirse como lo visible de lo invisible, lo racional de lo irracional. A partir de la conexión con los mundos mágicos y espirituales a las que nos sumerge la Ayahuasca, se adquiere conciencia de la existencia en su verdadero significado. Es una experiencia mística subliminal, en las que el ser humano conciente puede modificar la esencia de su ser. A partir de esta percepción, la Ayahuasca es Madre, Doctora y Maestra. En este contexto el espíritu de la Ayahuasca nos cura, nos enseña y nos guía para ser capaces de enfrentar nuestras dificultades. Nos permite entender la relación armoniosa con la Madre naturaleza, con los demás seres y con el universo, así como reconciliarnos con nuestra propia existencia. Dentro de los pueblos indígenas en que la Ayahuasca está presente se dice: “con el espíritu de la Ayahuasca vas a ver y a entender”. La Ayahuasca nos permite ser concientes de nuestras potencialidades espirituales.

Ceremonias y rituales con Ayahuasca. Dentro de los contextos tradicionales del uso de la Ayahuasca hay ciertos requisitos para participar en una ceremonia, como la importancia de la dieta, que debe realizarse antes y después de la ingesta de la Ayahuasca; la abstinencia sexual y la dieta sin carnes rojas y en especial cerdo; también abstenerse de tomar bebidas alcohólicas unos siete días antes del ritual. Este proceso implica la preparación del cuerpo. Antes de ingerir Ayahuasca, idealmente las personas tienen que pasar por un proceso de purificación física, mental y espiritual a través de purgas con plantas depuradoras y baños con plantas aromáticas. Las ceremonias de Ayahuasca se realizan por las noches. La oscuridad causa una profunda acción en el cuerpo, mente, emociones y espíritu, permitiéndonos confrontar y conquistar nuestros miedos más profundos, revitalizar energías vitales y despertar un nivel superior de conciencia. La idea es abrir el camino hacia nuestro “maestro interior”. La ceremonia apertura una relación con la espiritualidad que durará toda la vida. La Ayahuasca no produce ningún tipo de dependencia, más bien cura adiciones de cocaína y alcoholismo. En el Perú y en Brasil existen centros, como Takiwasi (San Martín, Perú) que tratan las dependencias con Ayahuasca. La planta mágica Ayahuasca contiene compuestos químicos naturales capaces de provocar visiones intensas y sensibilizar agudamente los sentidos. Estos y otros efectos conducen a la conciencia humana hacia inéditos estados mentales, inexplicables y misteriosos pero a la vez reveladores y maravillosos.

La Ayahuasca como medicina. La Ayahuasca sirve como medicina para que la persona adquiera conciencia de sus problemas en su verdadera significación. Bebiendo la Ayahuasca, es decir, planificando la experiencia mística totalizadora, podemos influir a voluntad en la esencia misma de nuestra más íntima personalidad, perfeccionándola a favor. A partir de ceremonias de Ayahuasca se puede concebir también, la curación física de algunas enfermedades. Da salud y bienestar, vitalidad y energía.

Estados provocados por la Ayahuasca. A continuación la descripción de algunos de los estados de conexión, místicos y espirituales, provocados por la maestra Ayahuasca: Introspección y regresión: cuando una persona ingiere Ayahuasca por lo primero que pasa es por un proceso de reflexión sobre su propio ser, el cual se considera el examen del alma por sí mismo (auto contemplación, reconocimiento de la evolución de nuestro ser). Regresión. En la ceremonia de Ayahuasca, una persona puede recordar fases pasadas de la vida, para solucionar conflictos, lo cual permite conectarse y reconocerse mejor. Los contenidos de experiencias olvidadas o reprimidas vuelven a la conciencia como un verdadero revivir. Se diluyen así las tensiones o conflictos en nuestro ser y se produce una reestructuración y cura de la personalidad. Experiencia mágica religiosa. Ascensión al cielo (a lo divino) a través de un reconocimiento espiritual. Experiencia trascendental, que incrementa la receptividad y comunión mística con todo el universo. Viaje astral. Trasmigración o peregrinación del alma, fuera del cuerpo físico. Súper conciencia cósmica. Iluminación intelectual omnisciente. Expresión de funciones cerebrales, cotidianamente adormecidas, agudización de los sentidos, memoria intensa, análisis exhaustivo, desarrollo de la intuición. Animación de facultades extra sensoriales. Manifestaciones telepáticas, clarividentes, precognitivas e ingreso al contexto divino. Aumento de la conciencia. Liberación del espíritu para elevar la conciencia y el conocimiento a niveles y perspectivas superiores. Conciencia del cuerpo, de sus procesos y movimientos, mayor capacidad de relajación, salud y bienestar, vitalidad y energía; superación de dificultades interpersonales; aceptación, tolerancia y respeto por los demás; capacidad de perdonar y agradecer; capacidad de confiar en los demás y de ser sinceros; mayor conciencia interpersonal: empatía y amabilidad; mejora de las relaciones de pareja y familiares. La conexión con esta dimensión mágica de la Ayahuasca de la experiencia fue descrita como el contacto con un “guía interior” Estas manifestaciones mentales (introspección, regresión, etc.) se dan entremezcladas, aunque con la preponderancia de alguna de ellas. Cada experiencia con Ayahuasca es totalmente distinta a la otra.

Etapas de la sesión de la Ayahuasca. Sensaciones incómodas de vértigo, náuseas, miedos y paranoias reprimidas. Resolución de conflictos, paz y armonía. Profunda reflexión, análisis exhaustivo e introspección.

Muchas veces en una ceremonia pueden producirse vómitos, diarreas, sudoraciones y demás efectos de purificación, que es la manera como la maestra Ayahuasca cura, enseña y guía. Sin embargo, todo este proceso es relativo, muchas veces llegamos a encontrar “lo mágico” en una sola sesión de Ayahuasca, como también podemos hacer reiteradas sesiones con vómitos y diarreas sin llegar a entender y encontrar nada. No hay ceremonia buena o mala, sino mal-entendida. Es fácil tomar Ayahuasca, lo difícil es entender lo que viene después… El reto de la persona es entender los verdaderos significados de las visiones que nos muestra la planta Ayahuasca y poder utilizar este aprendizaje en nuestra vida diaria, por ello, antes de realizar una sesión siempre recomendamos a las personas que no forjen expectativas “maravillosas y mágicas” de experiencias ajenas, porque no siempre resulta así, ya que cada persona tiene su propia experiencia con Ayahuasca. No hay nada más equívoco que el esperar tal o cual cosa de una sesión, puesto que el mantener la atención fija en una esperanza mental no dejará espacio para lo que se presente a la hora de la verdad… Antes de realizar una ceremonia se recomienda a la persona mantener la mente libre de prejuicios y miedos y el corazón abierto. Debe prepararse mental, emocional, física y espiritualmente.

wordpress.com

CHAMANISMO PLANTAS Sagradas Visionarias.

Sagradas y Visionarias

Las Plantas sagradas, también llamadas “enteogenas” porque tienen el poder de conectarte con los dioses, se utilizaron durante milenios por distintas culturas, tribus Indígenas, Civilizaciones precolombinas, Asiáticas y en distintas partes del mundo descubrieron su uso, pero quienes se especializaron eran los Chamanes, personas que “guiaban el viaje” del que las tomaba, y que muchas veces un abuso o una mente no preparada se puede extraviar en el camino.
Las plantas también se llamaba “Visionarias” y son consideradas como un puente hacia otras dimensiones, ya que pueden alterar la percepción o provocar una modificación en el estado de conciencia a través de sus alcaloides que trabajan sobre nuestro Sistema Nervioso Central.
El Uso de Plantas psicoactivas está conectado estrechamente con el arte y los artistas siempre buscaron inspiración en ellas, quizás como forma de abrir la cabeza o solo de alejar la tristeza o el dolor corporal o mental. En la Francia del Siglo XVII los escritores y poetas exploraron ampliamente con el Ajenjo o su forma destilada con alcohol, la Absenta. Artistas como Baudelaire, Oscar Wilde, Rimbaud, etc.. se inspiraban en largas denotes absenteras. Van Gogh también, en un estado de borrachera provocada por el Hada Verde (absenta) se corto una oreja.

En los 70´s y la cultura hippie el mundo del rock y la literatura de acercan a las plantas visionarias, Jim Morrison fue un gran explorador de estados mentales, el nombre de su banda proviene del libro de Aldous Huxley (Doors of Perception / Las Puertas de la Percepción). Quien haya visto la película The Doors habra comprobado que el indio que visita a morrison hasta su muerte es..nada menos que su chamán. Escritores como Allen Ginsberg, William Borroughs o Jack Kerouac, (la trilogía Beat) han experimentado mucho tambien

• LAS ESPECIES PSICODISLÉPTICAS Y LA FUSIÓN DE MENTE Y CUERPO
Los alucinógenos son las drogas que producen alucinaciones,es decir, percepciones sin un objeto convalidado. El peyote y su mezcalina,los hongos y su psilocibina y el LSD, derivado del ergot, son los tres ejemplos más característicos de la familia. Existe otro caso de una planta que se usa como inhalante entre tribus del Amazonas, el yopo (Anadenanthera peregrina), que contiene N—dimetiltriptamina. Todas éstas
son las plantas sagradas por excelencia. En efecto, su recolección ritual llega a constituir una ceremonia tan compleja como la peregrinación de los huicholes a Wiricuta, bellamentedescrita por Fernando Benítez, o su consumo en una velada ceremonial de cánticos tan remotos y exaltados como los de María Sabina. Son plantas adivinatorias y sacramentales. A pesar de sus sutiles diferencias de estructura, sus moléculas alucinógenas actúan sobre las mismas neuronas cerebrales, aquellas que producen el mediador químico llamado serotoninao 5-hidroxi-triptamina, que tiene una similitud química con ellas y que está involucrado en mecanismos nerviosos de la percepción y la emoción. Además, el peyote y el cerebro sintetizan de la misma manera a otro transmisor llamado dopamina, que el cacto, pero no el cerebro, convierte en mezcalina. El sistema nervioso se integra, de esta curiosa manera, con los sistemas ecológico y social para que pueda ocurrir la alucinación, un fenómeno propio de la conciencia.
Los inductores de trance son plantas y sustancias de efectos menos espectaculares, pues difícilmente llegan a producir alucinaciones. Sin embargo son plantas rituales de antigua estirpe, entre las que destaca el ololiuhqui, es decir las semillas de la Virgen (Ipomoea violacea y Rivea corymbosa), de uso tradicional en Oaxaca. Producen un estado de letargo y languidez, en el cual los sujetos tienen una percepción incrementada hasta el punto de la irritación y una estimulación de la imaginación que se usa en contextos rituales, precisamente como adivinatoria. Las moléculas responsables de estos efectos son alcaloides de ergotamina, a los cuales una mínima modificación química les confiere los efectos verdaderamente alucinatorios del LSD. Hofmann descubrió el intenso efecto al ingerir una dosis enorme del LSD por equivocación…
Los cognodislépticos son drogas del tipo de la marihuana (Cannabis sativa) que no contienen alcaloides sino terpenos, es decir, moléculas sin nitrógeno de efectos muy distintos a los anteriores. Así, aunque estimulan sin duda la imaginación, difícilmente llegan a producir alucinaciones. Más bien destaca el hecho de que alteren mecanismos de la memoria, de tal manera que sea difícil recuperar la información reciente, o bien que
aviven todas las sensaciones y la fantasía. Es curioso notar que la marihuana no es una planta de origen americano sino asiático y que haya sido introducida durante la Colonia como fuente de fibra de cáñamo. Sin embargo, poco después empezó a ser usada ritualmente por grupos indígenas. Alzate, famoso científico mexicano, describió su uso ritual con un hermoso nombre náhuatl: pipiltzintzintli, pero existen otras plantas menos conocidas de la farmacopea sagrada mexicana grada mexicana que comparten efectos similares. Me refiero a la hoja de la pastora de los mazatecos (Salvia divinorum) y a la hoja madre de los chontales (Calea zacatechichi). Algunos usos peculiares de estas plantas incluyen la oniromancia, es decir,la adivinación durante el sueño.Y, en efecto, son capaces de modificar las fases del sueño y el informe de los ensueños. Es interesante agregar que recientemente se ha encontrado que el cerebro produce una marihuana endógena, es decir, moléculas parecidas al principio activo (el tetrahidrocanabinol) y que permiten que éste actúe sobre sus receptores naturales.
El cuarto grupo constituye un mundo mental muy diferente. Son los delirógenos como el toloache o tlápatl (Datura stramonium) y el tabaco salvaje o yetl (Nicotiana rustica), plantas de efectos potentes pero de alguna manera opuesta a los tres grupos anteriores, porque si aquellos amplifican la conciencia, éstos la nublan y la disminuyen: son con toda propiedad los verdaderos “estupefacientes”. En dosis altas producen un delirio parecido al de la fiebre, con desorientación e intensas alucinaciones que el sujeto puede confundir con la realidad externa. Son plantas de tradición oscura y secreta, usadas en ritos de hechicería, en ocasiones para hacer daño a los enemigos o para atarantar al cónyuge infiel. Estas plantas contienen alcaloides del tropano, como la escopolamina usada por los nazis como “droga de la verdad” y que se halla tanto en el toloache mexicano y la mandrágora como en el beleño de Europa, todas de la familia de las solanáceas. Actúan en el cerebro bloqueando receptores específicos a la aceticolina, sea el receptor muscarínico (la escopolamina) o el nicotínico (la nicotina del tabaco)”[/size]

Estas son algunas de las plantas mas conocidas (mas data en http://www.cahuinadencul.com.ar) todas ellas se consiguen en el pais, y no hay ningun tipo de penalidades y son completamente legales tenerlas, cultivarlas y el que prefiera, consumirlas.

Ajenjo – Absinthe
Nombre Científico: Artemisia absinthium
Nombre común: Ajenjo, absinthe, wormwood, absintio, losna
Descripción: Planta conocida desde tiempos remotos por los egipcios, transmitida después a los griegos, el Ajenjo ha sido llamado “madre de todas las hierbas”, dadas sus múltiples aplicaciones curativas.
Es una planta de raíces perennes, de tallo firme, frondoso, hasta algunas veces leñoso; las hojas son de color blanquecino de ambos lados.
El principio activo principal es la absintina, sustancia muy amarga con la que se preparan bebidas comerciales, tales como el vermouth. Fue muy utilizada por los poetas románticos del siglo pasado (Rimbaud, Verlaine), quienes se embriagaban con Absinthe para experimentar las alucinaciones que causa el exceso de esa bebida.
El ajenjo tiene múltiples propiedades medicinales, actúa como digestivo y antiácido. Es aperitiva (abre el apetito), vermífuga (contra las lombrices intestinales) y carminativa (elimina flatos), regulariza las menstruaciones atrasadas. Según Dioscórides se emplea como contraveneno para los que han comido hongos venenosos, además es afrodisíaco.

Mescal
Nombre Científico: Sophora secundiflora
Nombre común: Mescal, mescal beans, frijollito, mountain laurel.
Descripción: El Mescal es un arbusto o arbol pequeño de la familia de las leguminosas que puede alcanzar los 10 m. de altura, nativo de Texas y Nuevo México. La planta posee unas hermosas y perfumadas flores de color azul violáceo, posee vainas plateadas que contienen hasta seis o siete habas o semillas rojas.
Tradicionalmente las semillas de mescal fueron utilizadas como una herramienta de adivinación desde mucho antes que se extendiera el uso del peyote. Al menos unas 12 tribus indigenas al norte de México practicaron una danza ritual basada en una bebida preparada con estas semillas.
Esta bebida es altamente tóxica y a menudo provocaba la muerte por sobredosis. La llegada de un alucinógeno más espectacular y seguro como el cactus del Peyote llevó al abandono de la danza de la haba roja.
Las habas de Mescal se han encontrado en sitios arqueológicos fechados en por lo menos 1.500 años A.C.
Hoy en día las semillas son utilizadas en la confección del atuendo que lleva el líder de la ceremonia del peyote, también se utiliza en la fabricación de otras artesanías.

Salvia divinorum
Nombre Científico: Salvia divinorum
Nombre común: Salvia, salvia de los adivinos, ska pastora, hierba de la virgen, etc.
Descripción: La salvia es una planta de la familia de las mentas y es originaria de México, fundamentalmente la zona de Oaxaca.
El nombre Salvia divinorum significa “Salvia de los Adivinadores”. Bajo las condiciones correctas y utilizada de la forma correcta, la Salvia produce un estado único de “trance divino”. Por cientos de años ha sido utilizada en ceremonias religiosas y curativas por los indígenas mazatecas.
La Salvia divinorum es una planta semitropical perenne. Esto significa que puede crecer año tras año, pero solamente si no es expuesta a temperaturas de congelación. Es una planta verde con hojas grandes y un tallo verde, grueso, carnoso y cuadrado distintivo. Puede crecer considerablemente si las condiciones son favorables. Cuando crece lo suficiente, las ramas se doblarán o quebrarán y pueden producir raíces si entran en contacto con tierra húmeda.

Peyote
Nombre Científico: Lophophora williamsi
Nombre común: Peyote, peyotl, peiotl, jiculi.
Descripción: El Peyote, nativo del desierto de Chihuahua, es el más famoso de los cactus alucinógenos de México. Aún hoy en día sigue siendo la planta sagrada que rige la vida espiritual de los huicholes. En las crónicas españolas se hace referencia a “que aquellos nativos que comían el peyote eran poseídos por terroríficas visiones demoníacas”.
En la actualidad es una especie amenazada por la gran depredación que ha sufrido en su ambiente natural. Debido a su lento ritmo de crecimiento, los grupos que aún hoy lo utilizan dejan pasar varios años antes de recolectar nuevamente en el mismo lugar.
Este cactus es de crecimiento muy lento (se calcula que despues de 15 años adquiere un tamaño adecuado para su uso ritual), de forma redonda, pequeño y de color verde azulado.
El Peyote tiene muchos usos en la medicina tradicional: para tratar la influenza, la artritis, la diabetes, los desórdenes intestinales, la mordedura de serpiente, el piquete de escorpión y el envenenamiento por Datura. Los tarahumaras consumen cantidades pequeñas de peyote para combatir el hambre, la sed y el agotamiento mientras van a cazar y cuando corren detrás de un ciervo durante días sin comida, agua o descanso alguno

Wild Dagga
Nombre Científico: Leonotis leonorus
Nombre común: Wild dagga, Lion’s tail, cola de león.
Descripción: La Wild Dagga fué una de las plantas utilizadas por las tribus hotentotes del sur de Africa para producir estados de euforia en quienes la fumaban. También existen otros usos registrados para esta planta.
Las hojas se utilizan para hacer un té medicinal de caracter hipnótico. También se utilizan ampliamente las hojas o raíces como un remedio para la mordedura de serpiente y otras picaduras. Esta especie también es importante en la medicina china/vietnamita, utilizada como eufórico, purgante y vermífugo.
Es de crecimiento rápido y normalmente alcanza los 2-3 metros. Es una excelente opción para atraer aves, insectos y mariposas al jardín.

Chamico
Nombre Científico: Datura ferox
Nombre común: chamico, toloache, yerba del diablo, trompeta de ángel.
Descripción: Los daturas son miembros de la familia Solanácea, que también incluye especies como tomates, papas, berenjenas, pimientos y tabaco [Schultes y Raffauf 1990].
Las Daturas crecen en todo el mundo y sobre todo en los climas calurosos y tropicales. Hay muchas especies de Datura y todas comparten la belleza de sus flores. Ha sido utilizada en todos los lugares donde se encuentra presente, tanto en diferentes rituales de iniciación como en diferentes formas de shamanismo.
Sus propiedades psicoactivas son extraordinarias, y no hay ninguna planta que esté más asociada con la magia y la brujería que las Daturas.
Químicamente, contienen alcaloides muy peligrosos derivados de los tropanos: atropina, hiosciamina y la escopolamina.
Los alcaloides se encuentran presentes en todas las partes de la planta, sobre todo en las semillas y las flores. Sin embargo es muy difícil determinar cuál es la cantidad de alcaloides, ya que se caracterizan por ser bastante variables en cuanto a su proporción, tanto en diferentes plantas de la misma especie como en diferentes partes de la misma planta.
En la actualidad, el chamico es considerado como una maleza, pero antiguamente era muy utilizado como anestésico y alucinógeno. Los negros candomberos lo usaban en forma de cigarros; los mapuches empleaban las daturas para tranquilizar a niños indómitos; los chibchas de Colombia la mezclaban con chicha para adormecer a esclavas o esposas de guerreros prisioneros.

Tabaco del Diablo
Nombre Cientifico: Lobelia Tupa
Nombre común: Tabaco del Diablo
Es una planta perenne que alcanza los 4 metros de altura. Su follaje es de color verde grisáceo con hojas elípticas de 10–15 cm de longitud. Las flores, parecidas a trompetas, son de color rojo producidas en suelos secos.
Propiedades
Su latex es usado como abortivo y como alucinógeno, lo que explica sus nombres comunes de Tabaco del Diablo, irónicamente esta planta es usada para eliminar los efectos de la adicción a la nicotina, causada por el alcaloide lobelina. Los indios Mapuche del sur de Chile lo consideran una hierba sagrada. En las hojas de Tupa se encuentran principios activos que estimulan la respiración

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Publicado en Uncategorized |  

 

templo maya dedicado al Sol Nocturno, descubierto en El Zotz, Guatemala.

Descubren espectacular

El templo dedicado al Dios del Sol Nocturno ha maravillado no solo por su imponente estética sino que podría también jugar un papél de gran relevancia para el estudio de esta cultura.

A diferencia de otras culturas mesoamericanas, por ejemplo la Azteca, los Mayas se caracterizaron por generar una especie de red de ciudades y centros ceremoniales que, al estar esparcidas, ocupaban una vasta extensión de Tierra. Por está razón hoy encontramos vestigios de esta lúcida cultura en el territorio que actualmente corresponde al sur de México, pero también en Guatemala y Belice.

Este cúmulo de centros urbanos mayas, en combinación con las características geográficas de la región que ocuparon (intensos parajes selváticos) constituye una verdadera delicia para los arqueólogos, ya que siguen concretándose espectaculares descubrimientos aún varias décadas después de que comenzaron los trabajos de ubicación de antiguos centros de esta cultura.

Apenas en 2010 los arqueólogos localizaron una pirámide de aproximadamente 15 metros de altura, incluídos los vestigios de un palacio real en la cima. El hallazgo fue realizado en un lugar conocido como El Zotz, uno de los múltiples reinos que formaban parte de la ‘galaxia’ maya y que, a pesar de ser relativamente pequeño, aparentemente se esmeró por asegurarse un lugar importante en la historia. Y precisamente en este mismo sitio se acaba de anunciar un magno descubrimiento. Se trata de un espectacular templo dedicado al Dios del Sol Nocturno. Las labores fueron encabezadas por el arqueólogo de la Universidad de Brown, Stephen Houston.

“Es un ejemplo de como el sol se habría insertado en la propia identidad de los reyes y las dinastías sue les seguirían” afirmó Houston en un comunicado de prensa. Al igual que en otras culturas, por ejemplo la egipcia, los mayas divinizaban a sus soberanos –un recurso que algunos historiadores atribuyen a un complejo sistema de legitimación de la realeza.

La razón por la que se la atribuye una enorme relevancia a este suceso se debe a dos particularidades. Por un lado tenemos la magnífica estética del templo: sus costados están recubiertos con estucos de 1.5 metros mostrando el rostro de la deidad –lo cual se traduce en piezas de exuberante estética y sofisticada manufactura. Además, hace unos 1,600 años el edificio estaba completamente recubierto con pintura roja, por lo cual se erigía como una imponente estructura visible a kilómetros de distancia. Por otro lado, se considera que este templo es un masivo arcón de información en torno al lazo que asociaba a los reyes mayas con las divinidades –lo anterior se debe en buena medida a la inusual conservación del recinto (un espacio que desborda fidelidad a su pasado). Al respecto, Simon Martin, uno de los más destacados estudiosos de la cultura maya, consideró el descubrimiento de las máscaras que adornan el templo como algo “único y de enorme valor” pues ayudaran a verificar diversas teorías.

La aparición de este templo dedicado al Sol Nocturno es el más importante hallazgo en lo que va del año, algo particularmente significativo si tomamos en cuenta el enorme reflector que el 2012 implica para el tema maya debido a la popular atribución de que esta cultura pronosticó el fin del mundo precisamente el próximo 21 de diciembre. Por cierto una interpretación ampliamente cuestionada por los más prestigiados mayistas, y proporcionalmente capitalizada por diversas industrias, desde Hollywood hasta agencias de viajes y gobiernos locales.

Pero más allá de especulaciones apocalípticas, o de debates en torno al probable fin del mundo, lo cierto es que la Maya se reafirma como una cultura exquisita que, afortunadamente, parece que aún guarda espectaculares sorpresas para nosotros.

Publicado en Uncategorized | 

EL NAGUAL. CARLOS CASTAÑEDA

 La lucha contra la importancia personal.

Parte treinta-i-nueve del capítulo dos.
(seguimos con la aventura Äfricana de la autocompasión)

En Äfrica están tan acostumbrados a la muerte que la viven como si fuera de lo más normal. El jefe de policía, mencionado en la entrega previa, se bajó chulescamente del coche, se dirigió al ladrón, sacó la porra y empezó a macerarlo a golpes el solo, tenía que demostrar a todos quien era el que mandaba en esas situaciones y además lo podía hacer de manera legal. Los autores se acercaron para preguntar ingenuamente si el procedimiento a seguir no era el de rigor: detenerle, llevarle a la comisaría, interrogarle en presencia de su abogado y llevarle ante el Juez, tras un periodo de cárcel que depende de lo ocupado que esté su señoría. El jefe y todos los trabajadores se quedaron estupefactos y con ganas de estallar en carcajadas, pero éste, serio y con mando absoluta sobre la vida y la muerte del pobre ladrón les indico que trajeran el coche. Cuando lo tuvo a su lado pidió a los autores que abrieran el maletero con la clara intención de meter ahí al ladrón. Lo hizo aprovechando para darle unos cuantos golpes más. Ante el comentario de por qué no le metía en el asiento de atrás, los autores seguían en racha con lo de la compasión por los demás, el jefe riendo le contestó que le parecería bien siempre y cuando tuviera unas esposas o bien los autores se sentaban con el ladrón en el asiento de atrás mientras conducía, e incluso apuntó una tercera posibilidad, atarle las manos con una cuerda larga para llevarle corriendo amarrado fuera del coche. Hasta a los autores les pareció razonable la opción de maletero y condujeron con gran cuidado el corto trayecto hasta la comisaría-cárcel. Una vez allí llevaron al ladrón, arrastrándole, hasta una de las varias celdas todas absolutamente abarrotadas de una manera imposible de imaginar.
Fueron después al despacho del jefe que inmediatamente les pidió el soborno de rigor por su esfuerzo y los trámites realizados. Los autores, tras la vista de aquellas celdas pagaron gustosamente y se fueron pensando que habían salvado la vida del pobre ladrón.
Una semana más tarde el jefe de policía se acercó a los autores para informarles que debían de pagar los siete días de manutención y estancia del ladrón si querían que permaneciera en la cárcel cumpliendo su condena. Por el precio, debían tenerle en un hotel europeo de cinco stars. Estos alegaron que no tenían el más mínimo interés en que estuviera encerrado y que podían soltarle inmediatamente. El jefe, que lo tenía todo planeado, les argumentó que, en ese caso, debían pagar cuatro veces más por todos los trámites ocultos que debía realizar para soltarle, pero que tuvieran en cuenta lo mucho que se ahorraban si tenían que pagar su manutención durante varios años. Visto así, no parecía un mal negocio para ambas partes y para el ladrón, sobre todo, ya que quedó libre y aunque nunca supieron nada más de él, es casi seguro que su vida acabó mal, pero si aún vive, el pequeño espíritu de los autores le desean lo mejor.
La duda real que queda tras esta enternecedora historia de la compasión por los demás por parte de los autores es si lo hicieron por ese motivo o por autocompasión en vista de la situación que vieron en las celdas de la cárcel y pensaron que en cualquier momento podrían ellos mismos acabar encerrados. Es más, por un instante pensaron que ya estaban dentro pero creyendo que eran libres.
Quizás la vía de escape de la cárcel en la que vivís esté en el Chamanismo y en la genial descripción que el Nagual Don Carlos Castaneda hace de las enseñanzas del Nagual Don Juan.
“ Cada paso que se da en el aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimenta empieza a crecer sin misericordia, sin ceder. Su propósito se convierte en un campo de batalla. Y así se ha tropezado con el primero de los enemigos naturales del hombre: ¡el miedo!.”



elaprendizdechaman

CARLOS CASTAÑEDA EL CHAMÁN.

El primer requisito del Acecho es el No tener compasión, ni por uno mismo ni por los demás. Ya hemos comprobado que los autores tienen toneladas de autocompasión y que incluso una gran parte de ella la disfrazan de importancia personal, a la que ponen traje y corbata, la limpian los zapatos, la atienden y la miman con esmero.

Los expertos aseguran que si se pierde la autocompasión se pierde automáticamente la compasión por los demás. Ser despiadado no significa ser áspero o grosero, ni que no importen los demás y sus circunstancias, ser despiadado significa que se ha perdido la importancia personal y que se tiene a la muerte como consejera. Si se elimina la importancia personal se elimina el pegamento que une nuestras dos conciencias, la que se nos entrega virgen cuando nacemos y la que adquirimos a lo largo de la vida. Tampoco hay que olvidar que el Acecho se inicia acechándose a uno mismo, sin compasión, con paciencia, con astucia y con simpatía.
El acecho es el arte de usar la conducta de un modo original, con propósitos específicos. La conducta normal, en el mundo cotidiano, es rutinaria. Cualquier conducta que rompe con la rutina causa un efecto desacostumbrado en nuestros ser total. Ese efecto desacostumbrado es el que buscan los brujos, porque es acumulativo. Y su acumulación es lo que hace de un brujo un acechador. Los brujos videntes de la antigüedad vieron que la conducta desacostumbrada produce un temblor en el punto de encaje. Si se practica la conducta desacostumbrada de manera sistemática e inteligente, a la larga, esa práctica fuerza al punto de encaje a moverse.

El verdadero desafío para esos brujos videntes fue encontrar un sistema de conducta que no fuera trivial o caprichoso, y que fuera capaz de combinar la moralidad y el sentido de la belleza que distinguen a los brujos videntes de los simples hechiceros. Y ese sistema se llama: El Arte Del Acecho. Cualquiera que logre mover su punto de encaje a una nueva posición es un brujo. Partiendo de esa nueva posición, un brujo puede hacer toda clase de cosas, buenas o malas a sus semejantes. La meta de los brujos videntes es ser más que brujo, y para eso necesitan belleza y moralidad.

La verdad es que si los autores fueran capaces de lograr llegar a ser hechiceros regionales de cuarta categoría nos daríamos por satisfechos. Se trata de lograr que muevan el punto de encaje de manera voluntaria y que el narrador sea capaz de narrarlo. Si para ello hay que dejar de tener compasión, pues sea. Lo más importante es entender que no hay otro camino, que el pájaro de la libertad ya ha pasado, y que o siguen su estela o renuncian para siempre. No valen las excusas, no vale la seguridad infundada del rebaño, siempre llega el depredador, la muerte es individual y desapareceremos sin dejar rastro. Sólo hay un camino, la libertad, y un obstáculo, la muerte. “El miedo es un enemigo terrible, traicionero y enredado como los cardos. Se queda oculto en cada recodo del camino, acechando, esperando. Y si el hombre, aterrado en su presencia, echa a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda.”



ELAPRENDIZDECHAMAN

Artes Psicológicas y Psiquiátricas de los Chamanes y el Chamanismo

TITULO ORIGINAL: Os Primeiros Curadores da Humanidade: Abordagens Psicológicas e Psiquiátricas sobre os Xamãs e o Xamanismo

CITA: Revista de Psiquiatria Clínica 34(1):17-24, 2007

MICRO: El presente estudio informa cómo los chamanes alcanzan y utilizan las alteraciones fenomenológicas de atención, percepción y conciencia a favor de sus comunidades, y su importancia para la neurociencia cognitiva, la psicología social y la psicoterapia.

Introducción

El término "chamán" describe una persona que atiende las necesidades psicológicas y espirituales de una comunidad y las técnicas que los capacitan se llaman "chamanismo". Los chamanes fueron los primeros psicoterapeutas, médicos, magos, artistas de performance, contadores de historias y previsores del clima de la humanidad. En el presente estudio se describen los chamanes como sanadores que modifican su patrón fenomenológico de atención, percepción y conciencia para obtener informaciones no disponibles en general de los miembros del grupo social que les brindó este estatus privilegiado.

El objetivo de este estudio fue describir cómo esas alteraciones fenomenológicas se alcanzaron y fueron utilizadas; para este fin, se emplearon estudios de la literatura chamánica en archivos y estudios de campo en comunidades en que éstos todavía actúan en forma activa.

Roles chamánicos

El antropólogo Michael Winkelman codificó cada practicante en forma separada y en 4 grupos: 1) "complejo chamán", consiste en chamanes, chamanes-sanadores y sanadores; 2) sacerdotes y sacerdotisas; 3) adivinos y médiums; 4) practicantes malévolos, incluidos las brujas y los hechiceros. Los chamanes sanadores se especializan en las prácticas de curación, mientras que, en general, los sanadores trabajan sin las alteraciones de la conciencia que caracterizan a los chamanes. Es importante señalar que con frecuencia los chamanes interactúan con espíritus y algunas veces los incorporan, pero permanecen en el control del proceso y suspenden sólo temporalmente el control voluntario de las acciones. Los chamanes saben cómo entrar y salir de los estados de alteraciones de la conciencia. Los adivinos, los videntes y los médiums actúan por la solicitud de un cliente para la curación o para realizar profecías luego de incorporar espíritus. Según ellos, son canales para el poder de los espíritus y actúan de manera involuntaria cuando son "poseídos" por éstos. Por su parte, los practicantes malévolos no perciben su misión como una mejoría para la comunidad, son solicitados para perjudicar a los enemigos o pedir favores a los espíritus para individuos específicos, para lo que utilizan la hechicería, la brujería, las magias y los sortilegios. Actualmente, los chamanes existen en diversos niveles de la sociedad. Cuanto más compleja es una sociedad, es más probable la existencia de representantes de todos los tipos de practicantes chamánicos.

Selección y entrenamiento de los chamanes

Algunos chamanes heredan su papel, en tanto que otros pueden exhibir signos corporales, como un dedo supernumerario, albinismo o una marca de nacimiento no frecuente, convulsiones o patrones de conducta culturalmente asociados con el sexo opuesto o experiencias raras, como sensaciones de encontrarse "fuera del cuerpo" y sueños vívidos y lúcidos. Además, los futuros chamanes pueden sobrevivir a una enfermedad casi fatal e interpretar ese fenómeno como un llamado. Los espíritus pueden avisarlo en sus sueños o en devaneos diurnos.

En algunas sociedades no existe un entrenamiento formal, mientras que en otras puede durar varios años. Los mentores pueden ser los chamanes más antiguos o aun entidades espirituales, incluidos sus ancestros, los espíritus de la naturaleza y los animales poderosos.

Las habilidades a ser aprendidas varían según la sociedad pero, en general, incluyen el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades, contactos con espíritus, coordinación de rituales, interpretación de los sueños, previsión del clima, trabajos con yuyos, profecías y dominio de la autorregulación de las funciones corporales y de los estados de atención. El entrenamiento ético es un elemento clave en la educación de los chamanes, porque el chamanismo está basado en una ética de compasión y servicio. Por lo general, el chamán necesita contactar espíritus por varios propósitos: si están descontentos, para ser calmados; si se muere alguien sin dejar testamento, para hacer la división de los bienes, etc. También deben aprender alguna performance mágica, incluida la prestidigitación, la percepción extrasensoria y la psicocinesis. En la mayoría de las sociedades chamánicas, los iniciantes deben aprender una variedad de símbolos, cantos, danzas, canciones, poemas épicos e historias y se realiza una conmemoración especial cuando el iniciante pasa la etapa principal de su entrenamiento. Los chamanes son hombres y mujeres de gran talento, que dominan un vocabulario complejo y sabiduría respecto de los yuyos, los rituales, los procedimientos de curación y el mundo de los espíritus de sus culturas.

Estados alterados de conciencia

En principio, los primeros chamanes eran considerados simples sanadores de la naturaleza; sin embargo, durante la última etapa feudal de la evolución social, habían inventado los espíritus y con eso necesitaron desarrollar los estados alterados de conciencia (EAC) para hacer contacto y comunicarse con estos espíritus.

La mayoría de los investigadores señala que los EAC son básicos para el chamanismo, en especial la "incorporación espiritual" y el "viaje astral". Con el objetivo de determinar los puntos comunes entre los varios EAC chamánicos, Larry Peters y Douglas Price-Williams compararon 42 sociedades de 4 áreas culturales distintas e identificaron 3 elementos comunes: control voluntario del inicio y la duración de los EAC, memoria de la experiencia luego del EAC y la habilidad para comunicarse con otros durante este estado.

Según Ruth-Inge Heize, la diferencia básica entre los chamanes y los médiums es que los primeros "son capaces de embarcarse en un vuelo mágico y seguir siendo actores durante sus performances. A su vez, los médiums son poseídos por los espíritus, que utilizan sus cuerpos para actuar". Además, en general, los chamanes viajan en el mundo espiritual más que los otros practicantes; pueden ir de la "tierra media" hacia el "mundo superior" para visitar espíritus ancestros, del "mundo inferior" a visitar animales de poder y viajar al pasado, al futuro y a sitios remotos de la tierra. Los espíritus encontrados en cada uno de estos planes difieren según la sociedad, pero la jornada chamánica en general se vincula con la habilidad de entrar en EAC.

El término más frecuentemente utilizado para describir la naturaleza voluntaria de la personificación del espíritu es "incorporación", que puede estar acompañada de amnesia o no, de acuerdo con el practicante y su entrenamiento cultural. Sin embargo, en la "posesión", en general el individuo incorpora el espíritu de manera involuntaria o imprevisible y luego hay amnesia para lo experimentado. La persona poseída parece estar invadida por una personalidad diferente, que se manifiesta por cambios de la fisonomía, la personalidad, la voz o las funciones motoras.

En un estudio de Winkelman sobre 47 sociedades, los datos demostraron que al menos un practicante en cada población presentó inducción a un EAC asociado con el entrenamiento de roles. Los procedimientos específicos de inducción incluían sustancias como alcohol, opiáceos, psicodélicos, estimulantes y tabaco, estimulación auditiva con tambores o maracas, exposición a temperaturas extremas, abstinencia sexual, aislamiento social, inducción o privación del sueño, restricciones alimentarias, convulsiones inducidas, conducta motora excesiva y relajación extrema.

El modelo psicofisiológico de los EAC se presenta como "un estado parasimpático dominante, caracterizado por la dominancia de la corteza frontal por descargas de ondas lentas originarias en el sistema límbico".

Se ha demostrado que el sonido de tambores puede producir activación cerebral por coincidir con la frecuencia theta del electrocardiograma, es decir, aproximadamente 4 a 8 ciclos por segundo. También se ha informado una mejoría de los estados de ánimo positivos e incremento de la respuesta inmune positiva, como la medición de la concentración de inmunoglobulina salivar A durante el toque de tambores chamánicos. Además, se halló incremento de la actividad de las células natural killer.

Curaciones chamánicas

Los chamanes consideran la mente y el cuerpo como una unidad indivisible. El dolor y otros síntomas, además de los sueños, el aura, los campos de energía y los eventos poco comunes en la vida del paciente, se visualizan como la fuente de información para el diagnóstico de su enfermedad.

El tambor y la manipulación simbólica son fundamentales para que el chamán se dirija a los mundos de los espíritus y soplar el humo en las 4 direcciones representa un apelo a los guardianes de los 4 rincones del universo. Para ellos, la imagen mental y la imaginación desempeñan papel importante en la cura. Los procedimientos específicos de cura incluyen dieta, ejercicios, yuyos, relajación, imaginación mental, rezos, purificaciones y rituales diversos. Los tratamientos dependen del diagnóstico y de las tradiciones culturales. Si un individuo parece padecer de "pérdida del alma", el chamán va a buscarla, restituyéndola antes de que la persona se acerque a una condición terminal. El diagnóstico determina si el alma ha sido robada o extraviada del cuerpo. Algunos de los agentes causales de las enfermedades serían el rompimiento de un tabú, el karma de acciones pasadas, algún objeto extraño en el cuerpo y el mal de ojo. En los últimos años, agregaron a su esquema etiológico la teoría del germen en la enfermedad, por lo que algunos de sus clientes fueron derivados a médicos alópatas. Respecto de las prácticas de curación, los chamanes, los psicólogos y los psiquiatras presentan más similitudes que diferencias. Como resultado de esa similitud, el estudio psicológico del chamanismo contiene algo importante para ofrecer a la neurociencia cognitiva, a la psicología social, a la psicoterapia y a la psicología ecológica.

Neurociencia cognitiva

Las prácticas chamánicas proporcionan a los neurocientíficos cognitivos una oportunidad excepcional de analizar los fundamentos neurológicos de una tecnología que mantiene la conciencia, amplía la percepción y facilita el recuerdo, mientras la atención del practicante se mueve entre los focos interno y externo. Las investigaciones neurológicas, en combinación con las pesquisas de informes verbales chamánicos, pueden contribuir a la comprensión más profunda de la evolución humana, cultural y personal.

Psicología social

Consiste en el estudio de las actitudes y conductas individuales en sitios en los que están presentes otras personas. La visión chamánica del mundo tradicional define los individuos en términos de sus clanes y sistemas de parentesco y ofrece un esquema apropiado para el estudio de los psicólogos sociales. Además, el chamanismo es una adaptación cultural a adaptativos potenciales de base biológica, especialmente aquellos que fomentan la capacidad de hipnosis que coincide con las experiencias anómalas y espirituales. Con base en esas experiencias, los chamanes desarrollaron rituales que promueven la cohesión intragrupal, la fertilidad y los resultados terapéuticos.

Luego de evaluar a distintos profesionales de la salud, E Fuller Torrey concluyó que la naturaleza de un tratamiento eficaz refleja 1 o más de 4 principios fundamentales: 1) una visión del mundo compartida entre el profesional y el paciente; 2) calidades personales del profesional; 3) expectativas positivas del paciente y 4) procedimientos que promuevan un sentido de control de parte del paciente.

Mucha de la eficacia de los chamanes se debe a que sus conceptos de enfermedad son los mismos de sus clientes. Además, promueven una imagen positiva de sí mismos y de sus poderes, para impresionarlos. El apelo emocional y la evocación de fe, esperanza y confianza aumentan las expectativas del cliente. El apelo a la comunidad para ayudar en la curación proporciona soporte social o recursos del ambiente que suelen ser benéficos para la salud psicológica y física del paciente. Diversos estudios indican que las personas que reciben apoyo social de su red comunitaria, en particular si éste viene de individuos significativos, tienden a presentar menos problemas psicológicos que aquellas que no reciben este apoyo. El apoyo social es la base de la intervención chamánica.

Terapias psicológicas y psiquiátricas

Son intentos deliberados de modificar actitudes, conductas y experiencias que los pacientes y sus grupos sociales juzgan disfuncionales, que inhiben las relaciones interpersonales, causan daños funcionales o bloquean la concreción de talentos y las capacidades de los pacientes. Las prácticas chamánicas de curación intentan modificar actitudes, conductas y experiencias disfuncionales a través de una serie estructurada de contactos entre un practicante sancionado socialmente y clientes en sufrimiento, pero que reconocen el estatus del practicante. Cuando los individuos en sufrimiento deciden que sus propios recursos, ni los de sus familiares y amigos son suficientes para aliviar sus aflicciones, buscan asistencia de los practicantes culturalmente aceptados como chamanes. Pero lo que se considera disfuncional en una cultura puede no ser considerado problemático en otras. Como los países desarrollados se han vuelto multiculturales, los psicólogos y psiquiatras occidentales necesitan estar mejor informados respecto de los sistemas de creencia de sus pacientes.

La cuarta edición del Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales (DSM-IV) ya menciona los "trastornos de trance disociativo" y "problemas religiosos o espirituales" y un glosario de "síndromes relacionados con la cultura". Según el autor, no debe sorprender si los médiums o chamanes disfrazan u ocultan sus actividades en público en las sociedades occidentales por miedo a ser considerados enfermos mentales.

Los procedimientos de cura chamánicos son un desafío para los psicólogos en la elección de los resultados en los ensayos clínicos. Se puede indagar si los resultados deben ser definidos en términos chamánicos (rescate exitoso de una alma o recuperación del flujo de energía de una persona) u occidentales (cesación de los síntomas o volver al trabajo diario), o si los resultados deben basarse en el patrón de recuperación valorizado por el individuo, la familia o la comunidad entera. Todavía hay muchos factores de confusión para los investigadores.

Psicología ecológica

Según la psicología ecológica, para ser psicológicamente sanas, las personas deben reconocer que el planeta está en peligro y realizar auténticos esfuerzos para salvarlo. "Curar al planeta" es básicamente una jornada chamánica. Quizá el prototipo del chamán podría servir como el "modelo de persona responsable" al exhibir una "conducta ambientalmente responsable". Diversos estudios han sugerido que existe un inconsciente ecológico que representa el "elemento salvaje" en los seres humanos, que crecerá para encontrar las necesidades ambientales de la actualidad. Los modelos chamánicos evocan esa sensibilidad y su curación "está involucrada en un lugar y en una historia, en los ritmos climáticos, en los contornos del paisaje donde los pájaros y las bestias han sido íntimos compañeros durante siglos".

Conclusión

El investigador concluye que aun luego de 500 años de informes sobre el chamanismo, su esencia permanece como un misterio, "lo que ha cambiado es la mirada de los observadores... y la comprensión empieza a florecer".

El presente estudio mostró que los chamanes utilizan las informaciones obtenidas para atender las necesidades sociales, psicológicas y médicas de sus comunidades. Es importante aprender lo que el chamanismo tiene para ofrecer a las ciencias sociales y conductuales. 

Resumen objetivo elaborado por el
Comité de Redacción Científica de SIIC
en base al artículo original completo
publicado por la fuente editorial.
Sociedad Iberoamericana de Información Científica (SIIC)